Является одной из важных определяющих Традиционной китайской медицины. Иероглиф Инь указывает на затененную сторону горы, а иероглиф Ян – на светлую. Вся китайская медицинская физиология, патология и терапия в конечном счете могут быть сведены к концепции Инь-Ян. Взаимоотношения и взаимозависимость Инь и Ян отражены в символе Великого предела – Тайцзи. Четырьмя аспектами отношений Инь-Ян являются противоположность Инь и Ян, взаимозависимость Инь и Ян, взаимное поглощение Инь и Ян, взаимное превращение Инь и Ян. Несмотря на противоположность стадий во времени и противоположность свойств, Инь и Ян формируют единство и дополняют друг друга. Ян содержит в себе Инь, и наоборот. На символе Инь-Ян это отражено белой точкой на черном поле и черной точкой на белом. Ничто не бывает полностью Инь или полностью Ян. Ян превращается в Инь, и наоборот. Инь и Ян не существуют друг без друга. Определить, что является Инь или Ян, можно только в сравнении чего-то с чем-то. Принадлежность объекта к Инь или Ян определяются его характером, активностью, направлением движения, положением. Соответственно к Ян относятся свет, Солнце, Небо, верх, подъем, нематериальное, Жар, а Инь соответствуют тьма, Луна, Земля, низ, спуск, материальное, Холод и т. д.
Вместе с концепцией Инь-Ян концепция У-Син, или учение о Пяти Элементах/Стихиях, составляет основу китайской метафизики и Традиционной китайской медицины. «У» означает «пять». «Син» имеет значения «трансформации», «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Также этот термин переводится как «Стихия», «Элемент», рассматриваемый как составляющие элементы материи. Эти Стихии не застывшие – они порождают друг друга и трансформируются друг в друга. В трактате «Шан Шу» говорится: «Пять Элементов – это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля».
В Концепции У-Син кроме порождающей последовательности органов есть и контролирующая последовательность. Каждый орган находится под контролем другого, и таким образом сохраняется баланс. Печень контролирует Селезенку, Селезенка – Почки, Почки – Сердце, Сердце – Легкие, Легкие – Печень. Сутью взаимоотношений органов в концепции У-Син является равновесие. Порождение и Контроль позволяют достичь подвижного равновесия между органами. Если равновесие нарушается, наступает болезнь. Когда Контролирующие связи становятся чрезмерными, то возникает Угнетение одного органа другим. Например, при Недостатке Печени и/или Избытке Легких Легкие угнетают Печень, и Жар Легких может переноситься на Печень. Когда Контролирующие связи становятся недостаточными, то возникает Оскорбление одного органа другим. Например, при Избытке Печени и Недостатке Легких Печень Оскорбляет Легкие. В этом случае Застой Ци Печени может подняться вверх и вызвать затруднение дыхания, а Огонь Печени может помешать опусканию Ци Легких и вызвать астму.
Одна из основных концепций в философии, присущая как человеку, так и Вселенной, таких как Ци Неба, Ци Земли, Ци человека. Ци переводится как жизненная энергия, жизненная сила, движущая сила, энергия. Основой всего является Ци, все остальные жизненные субстанции от материальных до нематериальных являются проявлением Ци. Существует множество видов Ци: защитная, питательная, первичная, Эссенция, жидкости тела, Кровь. В китайской медицине термин Ци используется как энергия, вырабатываемая внутренними органами и имеющая разные формы, зависящие от локализации и функций, например Смешанная Ци, Изначальная Ци. И как комплекс функций любого органа, в этом варианте Ци обозначает Ци Печени, Ци Сердца и т. д. Поэтому термин Ци в зависимости от контекста может пониматься по-разному.
Обычно переводится как Эссенция, обозначаемая как очищенная драгоценная субстанция, заветная и бережно хранимая. Цзин в текстах китайской медицины встречается в трех различных контекстах: Пред-Небесная (Прежде-Небесная) Эссенция, Пост-Небесная (После-Небесная) Эссенция и Эссенция Почек. Пред-Небесная Эссенция наследуется от родителей в момент зачатия и определяет основные силы развития и жизнеспособность человека. Корень Пост-Небесной Эссенции – Почки. Чаще всего термин Цзин ассоциируется с данной Эссенцией. Пост-Небесная Эссенция приобретается после рождения и является Эссенцией, вырабатываемой Селезенкой и Желудком из пищи и воды. В большей степени эта Эссенция ассоциируется с Ци. Корень Пост-Небесной Эссенции – Селезенка и Желудок. Эссенция Почек развивается и пополняется из Пред-Небесной и Пост-Небесной Эссенций. Эссенция Почек хранится в Почках и циркулирует в восьми Чудесных меридианах. Эссенция Почек определяет рост, репродукцию, развитие, созревание, зачатие, беременность, менопаузу, старость.
В Традиционной китайской медицине используется в двух контекстах. В узком смысле Дух-Шэнь – это одна из Жизненных Субстанций, хранящаяся в Сердце, является верховным правителем и управляет деятельностью внутренних органов и всего организма. Мышление, разум, сознание обусловлены Духом-Шэнь, семь эмоций исходят из Сердца. Дух-Шэнь в широком смысле имеет отношение ко всей сфере умственной и духовной жизни человека и включает в себя умственные и духовные проявления всех остальных органов: это, собственно, Разум (Шэнь), Эфирный Дух (Хунь), Телесный Дух (По), Интеллект (И), Сила Воли (Чжи).
В Традиционной китайской медицине внутренние органы делятся на плотные органы, или органы-Цзан, и полые органы, или органы-Фу. В древних текстах китайской медицины описаны пять органов Цзан и шесть органов-Фу. Цзан-органы относятся к органам Инь, органы-Фу являются органами Ян.
Плотные Цзан-органы – это Печень, Сердце Селезенка/Поджелудочная Железа, Легкие и Почки. В числе Цзан-органов не указывается Перикард, так как в древних текстах Перикард относили к Сердцу. Однако, когда речь идет о каналах, а не о Внутренних Органах, Перикард определяется как самостоятельный канал со своими собственными функциями, отличными от Сердца. Поэтому в древних текстах говорится о пяти органах Цзан.
Полые органы-Фу – это Желчный Пузырь, Тройной Обогреватель, Тонкий Кишечник, Желудок, Толстый Кишечник, Мочевой Пузырь.
Основанием для включения органов в ту или иную категорию являются их функции. Цзан-органы хранят очищенные Жизненные субстанции: Ци, Кровь, Эссенцию, Жидкости тела. Постоянно наполняются и опустошаются, они постоянно перерабатывают пищу и воду для извлечения чистых эссенций, а на конечном этапе выводят отходы.
Это разветвленная система внутренних связей, структурно-функциональное многоуровневая многоплановая система, которая связывает покровные ткани с внутренними органами. Канал состоит из нескольких слоев-меридианов. У главного меридиана есть «наружный ход» (включая Ло-продольный сосуд, связанный с покровными тканями, и Сухожильно-мышечный меридиан, связанный с сухожильно-мышечным комплексом) и «внутренний ход», который обеспечивает связи внутренних органов между собой. Таким образом, канал – разветвленная система, которая включает Главный меридиан наружный ход – ГМнх и вторичные меридианы: Ло-продольный, Сухожильно-мышечный меридиан СММ, Специальный меридиан СпМ, а также Главный меридиан внутренний ход ГМвх.
Каждый канал включает определенное количество точек.
Каналы связаны с определенными внутренними органами и занимают определенное место в системе У-Син. При описании отмечают элемент канала (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), цвет, вкус, стихию, стороны света, время года, ткани («зеркало» канала), эмоции и другие характеристики. Так как к одному «элементу» относятся два канала (иньский и янский), то такие характеристики, как «зеркало» и «блеск – благополучие», а также эмоциональное состояние, одинаковые, их обычно указывают при описании Инь канала.
Двенадцать классических каналов – каналы Легких, Толстого Кишечника, Желудка, Селезенки и Поджелудочной Железы, Сердца, Тонкого Кишечника, Мочевого Пузыря, Почек, Перикарда, Тройного Обогревателя, Желчного Пузыря, Печени. Эти каналы относятся к приобретенным каналам. Их сравнивают с реками, по которым движется Ци. Это парные каналы, они проходят симметрично с каждой стороны.
Канал Легких – ручной Тай-инь (Сверх-Инь) – свободное течение Ци: элемент Металл, относится к системе Инь. Центробежный. Насчитывает по 11 точек на каждой стороне. Канал Легких называют управителем основной энергии организма. Он обеспечивает связь между внешней (космической) энергией и внутренней энергией человека, а также гармоничное перераспределение энергии дыхания («чжун») и питания («ионь»). Воздействие на легкие, верхние дыхательные пути, на иммунную и выделительные системы. «Зеркало» канала – нос, «блеск – благополучие» отражается на кожных покровах. Эмоции – грусть, тоска. Время активности с 03:00 до 05:00.
Канал Толстого Кишечника – ручной Ян-мин (Светлый Ян) – защита легких и кожи: элемент Металл, относится к системе Ян. Центростремительный. Насчитывает по 20 точек на каждой стороне. Вместе с каналом Легких управляет энергией дыхания и энергией питания организма. Он отвечает за выделение отходов жизнедеятельности и участвует в водном обмене. Время активности с 05:00 до 07:00.
Канал Желудка – ножной Ян-мин (Светлый Ян) – пополнение энергетического баланса: элемент Земля, относится к системе Ян. Центробежный. Насчитывает по 45 точек на каждой стороне. Функционально сопряжен с каналом Селезенки-Поджелудочной железы. В Традиционной китайской медицине канал Желудка называют морем энергии питания («ионь»). Эти каналы поддерживают равновесие между «влажностью» и «сухостью» организма. Время активности с 07:00 до 09:00.
Канал Селезенки и Поджелудочной Железы – ножной Тай-Инь (Сверх-Инь) – избавление от хронических болезней: элемент Земля, относится к системе Инь. Центростремительный. Связан с пищеварением (усвоением, транспортировкой и перераспределением энергии питания «ионь»). Канал участвует в водном обмене, влияет на биологические жидкости – пищеварительные соки желудка и кишечника, межклеточные жидкости, секрет слизистых оболочек дыхательной, пищеварительной, половой систем; отвечает за функционирование мутных жидкостей в организме (мокрота, лимфа, синовиальная жидкость в суставах); контролирует секрет слизистых оболочек дыхательной, пищеварительной, половой систем, а также секрет эндокринных желез. Функция канала связана с кроветворением, иммунитетом, деятельностью мышц и сухожилий (доставка питательных веществ и влаги к мышечно-сухожильным образованиям). Насчитывает 21 точку на каждой стороне. «Зеркало» – рот, ротовая полость, «блеск» – отражается на губах. Эмоциональное состояние – тревога, беспокойство, раздумье. Время активности с 09:00 до 11:00.
Канал Сердца – ручной Шао-Инь (Малый Инь) – лечит тело и душу: элемент Огонь, относится к системе Инь. Центробежный. Насчитывает 9 точек на каждой стороне. Сердце перемещает кровь и энергию по сосудам, участвует в регуляции кровообращения. Функция канала связана с регуляцией высшей нервной деятельности (сознанием, мышлением, эмоциями). Управляет эмоциями, органами чувств, психикой; отвечает за состояние Души. Связь с потоотделением (пот – «сок» сердца). «Зеркало» канала – язык, «блеск – благополучие» отражается на лице. Эмоциональное состояние – вдохновение, радость. Время активности с 11:00 до 13:00.
Канал Тонкого Кишечника – ручной Тай-Ян (Сверх-Ян) – отвечает за отделение полезного от неполезного: элемент Огонь, относится к системе Ян. Центростремительный. Насчитывает 19 точек на каждой стороне. Зона ответственности: участвует в отделении «чистой» жидкости (питательной субстанции) от «мутной», которая направляется в толстую кишку. Время активности с 13:00 до 15:00.
Канал Мочевого Пузыря – ножной Тай-Ян (Сверх-Ян) – главная магистраль для вывода токсинов: элемент Вода, относится к системе Ян. Центробежный. Насчитывает 67 точек на каждой стороне. Мочевой пузырь отвечает за обмен жидкостей, его функция – накопление и выведение мочи. Структурно-функционально связан с каналом Почек. Ян-энергия почек является Ян-энергией мочевого пузыря. Зона ответственности: костная ткань, скелет, зубы, позвоночник, уши, слух, волосы на голове. Время активности с 15:00 до 17:00 часов.
Канал Почек – ножной Шао-Инь (Малый Инь) – активирует пренатальную энергию, дает отпор болезням и старости: элемент Вода, относится к системе Инь. Центростремительный. Насчитывает 27 точек на каждой стороне. С почками связывают управление и реализацию наследственной энергии «юань», которую считают первичной жизненной сущностью организма. С наследственной энергией (Инь-частью канала «корень жизни») связаны мочеполовая система, формирование вторичных половых признаков, детородная функция, пубертатный период, беременность и роды, климактерический период и сексуальность человека. Ян – часть канала Почек – считается «источником жизни» и связана с паренхиматозными и полыми органами. Наследственная энергия конечна, ограниченна и не может быть в состоянии избытка. Канал Почек регулирует водный и минеральный обмен, а также влияет на регуляцию дыхательной энергии «чжун» вместе с каналом Легких. Зона ответственности: костная ткань и костное мозговое вещество, влияющее на кроветворение. Канал Почек принимает участие в выделительной, половой функциях, в гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковой регуляции. Энергия «жизненной сущности» связана с функцией головного и спинного мозга; влияет на процессы сознания и мышления. «Зеркалом» канала Почек являются уши. Эмоциональное состояние – страх. О благополучии канала судят по внешнему виду зубов и волос на голове. Время активности с 17:00 до 19:00.
Канал Перикарда – ручной Цзюэ-Инь – канал, спасающий жизнь: элемент Огонь, относится к системе Инь. Центробежный. Насчитывает по 9 точек на каждой стороне. Канал перикарда является «защитником» канала Сердца (первый принимает эмоциональные и физические стрессы). Он управляет сердечно-сосудистой системой, связан с энергией крови и психоэмоциональной деятельностью. Канал не представляет собой конкретный орган, а является интегральным понятием системы экстракорпоральных связей, которые влияют на сердце. «Зеркало» канала – язык, «блеск – благополучие» отражается на лице. Эмоциональное состояние – вдохновение, радость. Время активности с 19:00 до 21:00.
Канал Тройного Обогревателя (трех частей туловища, Сань-цзяо) – ручной Шао-Ян (Малый Ян) – обогреватель и координатор деятельности внутренних органов: элемент Огонь, относится к системе Ян. Центростремительный. Насчитывает по 23 точки на каждой стороне. Связан с каналом Перикарда, обеспечивает энергией дыхательную, пищеварительную, мочеполовую системы, осуществляет регулирование температуры тела и эндокринной системы. Канал Трех обогревателей оказывает влияние на симпатический отдел ВНС, на реакции сосудов и гладкой мускулатуры.
В Традиционной китайской медицине это один из шести полых органов-Фу. Также его рассматривают как «двигатель» Изначальной (Юань) – Ци, как три части тела и как три полости тела. Тройной Обогреватель включает в себя Верхний, Средний и Нижний Обогреватели. Верхний Обогреватель – это часть тела выше грудной диафрагмы, включает в себя Сердце, Перикард, Легкие, горло и голову. Средний Обогреватель – это часть тела между грудной диафрагмой и пупком, включающая Желудок, Селезенку и Желчный Пузырь. Нижний Обогреватель – это часть тела ниже пупка, включающая Печень, Почки, Кишечник и Мочевой Пузырь. Анатомически Печень находится в Среднем Обогревателе, но исходя из функций (не только Печени, но и Селезенки с Желудком), хода канала Печени, энергетически Печень привязана к Нижнему Обогревателю. Главным физиологическим процессом Верхнего Обогревателя является рассеивание жидкостей Легкими, поэтому его сравнивают с туманом. Физиологические процессы Среднего Обогревателя – пищеварение и перенесение питательных субстанций, извлеченных из пищи и воды, ко всем частям тела. Средний Обогреватель сравнивают с кипящим котлом. В Нижнем Обогревателе идет разделение Эссенции пищи на чистую и грязную части и выведение грязной части. Поэтому его сравнивают со сточной канавой.
Время активности с 21:00 до 23:00.
Канал Желчного Пузыря – ножной Шао-Ян (малый Ян) – скорая помощь в борьбе с болезнями: элемент Дерево, относится к системе Ян. Центробежный. Насчитывает 44 точки на каждой стороне. Канал Желчного пузыря структурно-функционально связан с каналом Печени, участвует в регуляции пищеварения с помощью выделения желчи, влияет на деятельность печени, желудка, двенадцатиперстной кишки, тонкой и толстой кишки. Канал также влияет на перераспределение всех видов энергии, участвует в регуляции ЦНС и ВНС. Зона ответственности: мышцы, сухожилия, глаза, зрение, ногти, суставы, мелкие суставы позвоночника. Время активности с 23:00 до 01:00.
Канал Печени – ножной Цзюэ – Инь конец Иня Печени – чудесное лекарство для защиты организма: элемент Дерево, относится к системе Инь. Центростремительный. Насчитывает 14 точек на каждой стороне. Канал Печени участвует в кроветворении и перераспределении энергии крови. Связанный с каналом орган печень является депо крови, она хранит и регулирует объем крови, препятствует развитию кровотечений. С каналом Печени связана функция свертывания крови, при патологии печени могут быть кровотечения. Печень – биохимическая лаборатория, регулирует защитные силы организма в борьбе с токсинами, влияет на иммунитет, способствует детоксикации. Также канал Печени связан с функцией пищеварения, дыхания, кровообращения, движения. Функция аппарата движения (мышцы, фасции, сухожилия) связана с энергетикой канала печени. При патологии печени могут возникать двигательные расстройства: судороги, слабость, трофические расстройства, дрожание, «летучие» мышечно-суставные боли. Канал печени оказывает влияние на функцию ЦНС и головного мозга. Зона ответственности: мышцы, сухожилия, глаза (острота зрения, способность различать цвета, фокусировка), ногти, движение жидкостей в организме (кровь, лимфа). Канал влияет на функционирование органов малого таза и мочеполовой системы. С каналом связывают состояние психики, гнев, раздражительность, депрессию, расстройство памяти, мышления, сна, фобии. Печень поддерживает беспрепятственное движение Ци и Крови, регулирует эмоциональную активность, вмещает Душу-Хунь. «Зеркалом» канала являются глаза, «благополучие» отражается на состоянии ногтей, сухожилий. Время активности с 01:00 до 03:00.
«Чудесные» меридианы (ЧМ)
Это особая система связи, обеспечивающая перераспределение различных видов энергии (наследственной, питательной, дыхательной и защитной). По характеру влияния на энергетику организма ЧМ делятся на управителей, ускорителей, хранителей и регуляторов энергии.
Восемь ЧМ – Ду-май (задний срединный меридиан, управитель Ян всего организма, «море» Ян-энергии); Жэнь-май (передний срединный меридиан, управитель всех Инь-каналов, «море» Инь-энергии); Чжун-май (регулятор Инь-энергии, наводняющий/поднимающий меридиан); Дай-май (опоясывающий меридиан, регулятор Ян); Инь-цзяо-май (ускоритель Инь); Ян-цзяо-май (ускоритель Ян); Инь-вэй-май (хранитель Инь); Ян-вэй-май (хранитель Ян).
ЧМ относятся к врожденным меридианам. Их сравнивают с «морями» и «озерами», в которых хранится резерв Ци. Считается, что ЧМ имеют связь с «чудесными» органами (головной и спинной мозг, органы репродуктивной системы, костный мозг, эндокринная система).
ЧМ, за исключением заднего срединного и переднего срединного, не имеют своих собственных точек, они их заимствуют у других меридианов, обеспечивая при необходимости дополнительные энергетические связи.
В медицине воздействие на данные меридианы применяется для лечения сложных, тяжелых и длительно протекающих болезней.
Небесные стволы
Это десять Небесных энергий, соответствующие Пяти Элементам/Стихиям Концепции «У-Син». Каждый Элемент может быть Инь или Ян, и таким образом получается десять Небесных стволов – десять характеристик, образов. Небесные стволы: Цзя – Дерево Ян, И – Дерево Инь, Бин – Огонь Ян, Дин – Огонь Инь, У – Земля Ян, Дзи – Земля Инь, Гэн – Металл Ян, Синь – Металл Инь, Жэнь – Вода Ян, Гуй – Вода Инь.
Земные ветви
Это двенадцать Земных энергий. Земными ветвями называют двенадцать животных восточного гороскопа: Цзы/Крыса – Вода Ян, Чоу/Бык – Земля Инь, Инь/Тигр – Дерево Ян, Мао/Кролик – Дерево Инь, Чэнь/Дракон – Земля Ян, Сы/Змея – Огонь Инь, У/Лошадь – Огонь Ян, Вэй/Коза – Земля Инь, Шэнь/Обезьяна – Металл Ян, Ю/Петух – Металл Инь, Сюй/Собака – Земля Ян, Хай/Свинья – Вода Инь.
Бацзы
Метафизическая система, описывающая судьбу и удачу человека, а также потенциал, заложенный в жизни родившегося в определенный момент времени человека. Бацзы – это характеристики и потенциал, заложенные в определенный момент времени и записанные восемью иероглифами («ба» – восемь, «Цзы» – иероглиф). Верхние четыре иероглифа являются Небесными стволами, нижние четыре – Земными ветвями часа, дня, месяца и года рождения человека.
Пять движений шести видов Ци (Лю Ци)
Каждая из шести энергий связана с определенным меридианом и активна в определенные месяцы года. Шао-Ян: февраль и август, Ян-Мин: март и сентябрь, Тай Ян: апрель и октябрь, Цзюэ Инь: май и ноябрь, Шао Инь: июнь и декабрь. Эти энергии действуют на человека в определенном месяце и могут приносить вред, если организм ослаблен, а также трансформироваться друг в друга. Например, в феврале господствующими энергиями будут Ян Мин, и нужна защита от сухости. Может произойти истощение жидкостей с появлением жажды, покраснения лица, появления головной боли в верхней части выше лба), запоров, беспокойства, трещин на губах.
Кровь
Кровь в китайской медицине отличается от того, что под кровью понимается в западной медицине. В китайской медицине Кровь – это плотная и материальная форма Ци. Функциями Крови являются питание тела, увлажнение, предоставление материальной основы для Разума – Шэнь. Кровь связана с Ци и внутренними органами. Селезенка производит Кровь, Печень хранит Кровь, Сердце управляет Кровью.
Совершенномудрый
Тот, кто вместил в себе не только способности человека, но и возможности Неба и Земли, возможности Вселенной, это тот, кто может слышать свой собственный организм и управлять им. Знания Совершенномудрых позволяют достичь гармонии, сохранить здоровье, достичь долголетия и даосского бессмертия. Общепринятый список Совершенномудрых включает 14 имен. Первым в этом списке значится «Предельно Совершенномудрый» Конфуций.
Направление движения энергии в теле человека
Зимой движение энергии идет снаружи внутрь. Летом движение энергии направлено изнутри наружу. Летом поры кожи открываются, чтобы вывести избыточный Жар. Открытые поры приводят к тому, что внешний Холод может легко войти внутрь тела.
У-Вэй в даосизме
Означает созерцательную пассивность, одно из ключевых понятий даосской философии в Древнем Китае. «У-Вэй» часто переводится как «неделание» или «недеяние», другим вариантом перевода является «немотивированность» или, согласно И. А. Арсееву, «спонтанность». Суть принципа У-Вэй – не следует насильно контролировать ход событий или бороться с естественными процессами. Нужно плавно двигаться вперед в соответствии с законами природы.
Часы Шичэнь
В древности сутки в Китае делили на 12 временных отрезков «Шичэнь» (по 2 часа каждый), которые принимались во внимание китайскими врачами, поскольку, согласно теории Традиционной китайской медицины, работа всех внутренних органов человека активизировалась поочередно именно в определенные часы. Вот почему для поддержания здоровья важно не только соблюдать определенные требования, связанные с изменением климатических сезонов – весны, лета, осени, зимы, но и закон о двенадцати «Шичэнь». Сам термин «Шичэнь» означает древнюю единицу измерения времени, равную 1/12 суток. Счет суточного времени вели с 11 часов ночи. А наименования 12 временных отрезков суток даны были по названию 12 Земных ветвей древнего Циклического календаря, одним из самых распространенных названий которого было «календарь Небесных стволов и Земных ветвей».
03:00–05:00 – часы «Инь-ши/Тигр»: активен меридиан Легких.
05:00–07:00 – часы «Мао-ши/Кролик»: активен меридиан Толстого Кишечника.
07:00–09:00 – часы «Чэнь-ши/Дракон»: активен меридиан Желудка.
09:00–11:00 – часы «Сы-ши/Змея»: активен меридиан Селезенки.
11:00–13:00 – часы «У-ши/Лошадь»: активен меридиан Сердца.
13:00–15:00 – часы «Вэй-ши/Коза»: активен меридиан Тонкого Кишечника.
15:00–17:00 – часы «Шэнь-ши/Обезьяна»: активен меридиан Мочевого Пузыря.
17:00–19:00 – часы «Ю-ши/Петух»: активен меридиан Почек.
19:00–21:00 – часы «Сюй-ши/Собака»: активен меридиан Перикарда.
21:00–23:00 – часы «Хай-ши/Свинья»: активен меридиан Тройного Обогревателя.
23:00–01:00 – часы «Цзы-ши/Крысы»: активен меридиан Желчного Пузыря.
01:00–03:00 – часы «Чоу-ши/Бык»: активен меридиан Печени.
Календарь
В Традиционном Китайском Календаре имеются 4 сезона и 4 межсезонья, 12 месяцев, 24 Малых Сезона и 72 периода. Год делится на четыре сезона. Каждое время года делится на три месяца. Последние 18 дней каждого третьего месяца выделяются в отдельный этап годового цикла – межсезонье, в течение которого происходит плавный переход от одного времени года к другому. К четырем общеизвестным сезонам (весна, лето, осень, зима) в Китае в древности было добавлено еще 24 малых сезона для более точного расчета начала времени сельскохозяйственных работ. Это произошло в III веке до новой эры. В качестве главного календаря крестьян 24 малых сезона были официально приняты в III веке нашей эры. По этому календарю каждый месяц делится на две части, называемые сельскохозяйственными, или Малыми сезонами. Всего в году насчитывается двадцать четыре Малых Сезона. Начало Малых сезонов определяется по солнечному календарю. Он более устойчив, и сдвиг сезонов идет на 1–2 дня.
Сезоны
В Традиционной китайской медицине, кроме четырех сезонов – весны, лета, осени и зимы, выделяется пятый, называемый Межсезоньем. Межсезонье – это последние 18 дней каждого сезона. В Межсезонье происходит трансформация Стихии текущего сезона в Стихию последующего сезона.
Патогенный Ветер
В Традиционной китайской медицине патогенный Ветер относится к внутренним причинам болезней. Внутренний ветер нередко встречается у лиц пожилого возраста. Он является причиной инсульта с параличом, который трактуется как «Удар Ветра», и болезни Паркинсона.
Сырость
Это патогенный фактор Инь, который повреждает Ян. Сырость может быть наружной и внутренней. Климатическая Сырость возникает при сырой погоде, проживании в сыром доме, ношении влажной одежды после купания, работе в условиях повышенной влажности, сидении на сырой земле. Внутренняя Сырость возникает из-за недостатка Ци Селезенки и Почек. При нарушении функции Селезенки по переработке и перенесению Жидкостей Тела происходит их скопление в виде Сырости. К патогенным факторам относится и Флегма, которая также связана с нарушением функции Селезенки по переработке и перенесению Жидкостей Тела, также в формирование Флегмы могут быть вовлечены Почки и Легкие. Сырость в первую очередь поражает нижнюю часть тела, Флегма поражает среднюю и верхнюю части тела.
Слюна
В Традиционной китайской медицине выделяется два вида слюны. Слюна-Сянь, выделяемая в процессе приема пищи, является жидкостью Селезенки. Это слюна насыщена ферментами, которые способствуют пищеварению. И слюна-То, которая образуется за счет деятельности Почек по подниманию Жидкости к точкам Цзинь-Цзинь (золотые жидкости-Цзин) и Юй-Е (нефритовые жидкости-Е), которые находятся во рту под языком. Слюна-То – это жидкая, пенистая слюна, которая выделяется вне приема пищи, в частности, в процессе занятий Цигун. Древние тексты о Пестовании Жизни рекомендуют проглатывать Слюну-То и проводить ее в нижнее Киноварное Поле, возвращая ее в Изначальную Заставу, и таким образом укреплять Почки.
Пот
Является Жидкостью Сердца и представляет собой объединение Янской Ци и Иньских Жидкостей. Пот и Кровь имеют общие истоки. В трактате Ли Шицай «И цзун би ду» написано: «То, что хранит Сердце внутри, – это Кровь, а выделяясь наружу, это становится потом. Пот – это Жидкость Сердца».
«Киноварное поле»
Нижний Дань-Тянь – это энергетический центр нижней части живота. Обычно его месторасположение описывают в центре треугольника, образованного пупком, точками Хуэй-Инь и Мин-Мэнь. Нижний Дань-Тян выполняет превращение Цзин в Ци, распространение Ци по каналам и настройку ума на частоту энергетического тела.
Гуа
Гуа – восемь триграмм: Кунь – Земля, Цянь – Небо, Чжэнь – Гром, Сюнь – Ветер, Ли – Огонь, Дуй – водоем, Кань – Вода, Гэнь – гора.
Точка Бай-Хуэй
Двадцатая точка заднего срединного меридиана. Расположена на срединной линии головы, на 7 цуней выше задней границы роста волос, на 5 цуней кзади от передней границы роста волос, на линии, соединяющей кончики ушей. В книге «Чжэнь цзю цзя и цзин» (Канон основ иглоукалывания и прижигания, 282 г.) говорится, что точка расположена «…в месте завитка волос в середине макушки, углубление можно легко нащупать». Да-Чжуй – 14-я точка Заднего срединного меридиана. Расположена под остистым отростком VII шейного позвонка.
Точки Си-Янь
(Си-колено, Янь-глаза) – это две внеканальные точки, расположенные при согнутой в коленном суставе ноге с двух сторон от нижнего края надколенника в углублении кнаружи и кнутри связки надколенника. Точка, расположенная латерально, совпадает с локализацией 35-й точки меридиана Желудка Ду-Би.
«Вторжение Дерева в Землю»
Так говорят о дисгармонии между Печенью и Селезенкой и Желудком, которую называют «Печень нападает (угнетает) на Селезенку/Желудок». Это симптомокомплекс, связанный с нарушением двигающей функции Ци Печени, расстройством транспортной и трансформирующей функций Селезенки, нарушением функции Желудка с развитием противотока Ци.
Легкие
Легкие называют «нежным» органом, так как среди других органов Легкие первыми подвергаются воздействию наружных патогенных факторов.
Выводят из организма с выдохом мутную Ци. Опускающая функция включает в себя движение вниз, внутрь. Этот механизм обеспечивает выполнение дыхательной экскурсии, что обеспечивает вдох светлой Ци. Кроме того, опускающая функция Легких заключается в подаче Жидкостей Тела вниз к Почкам и подаче питательных веществ, поднятых Селезенкой, вниз и распределение их по всему телу. В целом энергетический механизм Легких – это распространение и опускание.
Одной из функций Легких является контроль над кожей и пространством между кожей и мышцами (Цоу Ли). Легкие принимают Жидкости от Селезенки и рассеивают их в коже и в пространстве между кожей и мышцами по всему телу. Если эта функция не нарушена, то открытие и закрытие пор кожи будет урегулировано, и потливость будет нормальной, а устойчивость к внешним патогенным факторам высокой.
Печень
В представлении Традиционной китайской медицины Печень является более широким понятием в отличие от представлений западной медицины о печени как об анатомическом органе. Согласно теории Традиционной китайской медицины, Печень имеет дополнительные функции. Печень поддерживает беспрепятственное движение Ци и Крови, регулирует эмоциональную активность, хранит и регулирует объем крови, препятствует развитию кровотечений, вмещает Душу-Хунь.
Правильное функционирование Селезенки и Желудка зависит от функции Печени. Печень поддерживает поднимание и опускание Ци Срединного Обогревателя, стимулирует переваривание и всасывание питательных веществ, выведение непереваренных и ненужных остатков пищи. Ци Печени обеспечивает нормальную секрецию и выделение желчи в кишечник, где желчь принимает участие в процессе пищеварения.
Почки
В Традиционной китайской медицине Почки управляют костями, а зубы считаются производными от костей. «Почки заведуют костями», «зубы – излишки костей». Почки обеспечивают питание костей и зубов.
Селезенка
Одна из функций Селезенки – транспортировка и трансформация питательных веществ. Селезенка обеспечивает извлечение питательных веществ и Ци из пищи и превращения их в Питающую Ци, Кровь и распределение по всему организму. Продолжением этой функции является «поднимание Светлого», в то время как парный орган Селезенки Желудок «опускает Мутное». Задумчивость, размышления – это факторы, повреждающие Селезенку. Задумчивость включает в себя погружение в размышления, постоянные размышления о событиях или людях, воспоминания о прошлом. В тяжелых состояниях это приводит к навязчивым мыслям. Задумчивость – это также чрезмерное умственное напряжение в процессе обучения или работы. Задумчивость повреждает Селезенку, и с другой стороны недостаток Ци Селезенки вызывает Задумчивость. Задумчивость приводит к связыванию Ци в Среднем Обогревателе, что вызывает застой Ци и приводит к нарушению пищеварения и вздутию в эпигастальной области.
Сердце
В представлении Традиционной китайской медицины является более широким понятием в отличие от представлений западной медицины о сердце как об анатомическом органе. Согласно теории Традиционной китайской медицины, Сердце имеет дополнительные функции. Сердце управляет кровеносными сосудами и хранит Дух-Шэнь.