Начиная с этого момента мы будем говорить о разделе «Большая теория гармонизации Духа четырех Дыханий-Ци»[10]. Он чрезвычайно важен: в «Вопросах о простейшем» немного глав, которые можно назвать большими теориями.
В первую очередь следует разъяснить сам заголовок. Кроме двух иероглифов, обозначающих, собственно, «большую теорию», он содержит два, на которые необходимо обратить внимание: «Ци» и «Дух-Шэнь» (см. в прил. «Дух-Шэнь»).
Если смотреть поверхностно, может показаться, что раздел посвящен сезонам: трем месяцам весны, трем месяцам лета, трем месяцам осени и трем месяцах зимы (см. в прил. Календарь). Почему же его не назвали «О большой теории гармонизации Духа четырех времен года», спросите вы? Дело в том, что ключевыми понятиями в китайской культуре являются Ци, Дух-Шэнь, субстанции Инь и Ян и Пять Стихий У-Син. При изучении «Хуан-Ди нэй-цзин» самое главное – сформировать у себя определенный стиль мышления, и основное здесь – никогда не смотреть лишь на внешнюю сторону вещей, а видеть в них все перечисленные ключевые понятия.
Возьмем Ци. Если просто посмотреть на человека, придется судить о нем только по внешнему виду. Но можно заглянуть на уровень Ци, и тогда перед нами откроется более глубокий слой. Почему некоторые люди сразу вызывают чувство радости, а некоторые – неприязнь? Здесь действует именно Ци. Это отразилось даже в языке: слово «темперамент» – это цичжи (дословно «качество Ци»), «харизма» – цичан («поле Ци»). Многие женщины недоумевают из-за того, что спутницы успешных мужчин уступают им и внешностью и фигурой. Они уверены, что достойны занять их место. Это не так. Действует харизма: мужчина привязан к конкретному Ци, восхищается «полем». Незрелая, грубая красота и хищные устремления соперниц его совершенно не впечатлят.
Теперь о том, как различать субстанции Инь и Ян (см. в прил. «Концепция Инь-Ян»). Некоторые люди, завидев женщину, спешат определить ее как Инь. Ошибка. Если это «бой-баба», внутри Инь имеется Ян, и именно янская сторона у нее выделяется. Так что надо еще и уметь распознавать истинный Инь, истинный Ян. Полководец Сян Юй с виду казался «папашей», но в глубине его крылась «женское человеколюбие». С другой стороны, мужчины, которые снаружи «женственны», тоже совсем не обязательно относятся к истинной субстанции Инь: внутри они могут быть жестки и ядовиты, и в таком случае субстанция Инь будет ложной, а Ян – истинной.
Перейдем к вопросу У-Син (см. в прил. «Пять Элементов»). Что, в конце концов, означают так называемые Стихии: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода? В Китае был создан исключительно важный труд под названием «Шу цзин». В нем эта теория была изложена впервые. Фрагмент звучит следующим образом: «Постоянная природа Воды – быть мокрой и течь вниз; Огня – гореть и подниматься вверх; Дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; Металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа Земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай»[11]. Таким образом, с самого начала четко разъяснено, что Пять Стихий не следует отождествлять с пятью видами веществ. На это указывает и название теории. Основные значения иероглифа 行, который в данном случае означает «Стихии», связаны с передвижением, действием, направлениями, а не материей. В связи с этим Пять Стихий можно понимать как обобщенные древними пять способов движения, пять состояний, пять способов рассматривать различные объекты.
Поэтому, прежде чем вернуться к толкованию текста, поговорим немного о теории У-Син.
Каково по своей природе дерево? Оно прямое. Это означает, что для него характерен свободный дух. Невозможно помешать его стремлению ввысь, ибо в этом стремлении и проявляется вольность.
А такое сгибание? Моя фамилия – Цюй – пишется тем же иероглифом – 曲, поэтому я много его изучала. Выглядит он как человек, поднимающий в руках большую деревянную чашу, и это является своеобразным символом ответственности. Сгибание – одно из нескольких его значений. Во фразе «постоянная природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению» иероглиф 直 соответствует прямоте и стремлению ввысь, а 曲 – не только сгибанию, но и годичным кольцам, то есть мощи развития дерева вширь. Если бы не это качество, дерево слишком увлеклось бы увеличением длины и легко бы сломалось. Рост вообще не может происходить по прямой, а высоту следует набирать по спирали. Гены тоже расположены спирально, то есть это существенный признак жизни, всего сущего. Без накопленного «сгибания» «выпрямление» становится опасно.
В Традиционной китайской медицине Стихии Дерева соответствует Печень (см. в прил. «Печень»), поэтому «поддаваться сгибанию и выпрямлению» – в характере этого органа. Если Печень все время будет порождать, в ней возникнет пустота и недостаток питательных веществ. Это состояние называют гиперактивностью субстанции Ян Печени, и проявляется оно головокружением. Поэтому рост должен происходить с определенным усилием.
Древние были мастерами «метафор». «Постоянная природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению» – одна из них. Она указывает, что в природе Дерева соединены две противоположности: стремление расти вверх и необходимость развиваться в горизонтальной плоскости. Если поискать для того же принципа современную аналогию, можно указать на батарею отопления. Если использовать только прямые трубы, помещение быстро нагреется, но, как только огонь погаснет, легко остынет. А если трубу согнуть, получится радиатор, который будет нагреваться медленнее, зато дольше сохранит тепло. Прямая труба – словно иероглиф 直, а изгибы батареи подобны иероглифу 曲. Сгибание связано и со способностью Печени удерживать кровь, то есть выполнять свою функцию хранения.
В разделе «Рассуждение о тайной истине, благоухающей волшебством познания» говорится: «Печень выполняет функцию полководца, из нее исходят стратегические планы». Это тоже меткая метафора. Генерал должен быть и смел, и расчетлив. Смелость – это «выпрямление», а умение строить планы – «сгибание». Чем тоньше и масштабнее замысел, тем точнее будет направлена смелость, и тем больше от нее пользы. В Традиционной китайской медицине природу Печени определяют как «недостаточный Инь», что подчеркивает ее иньские, удерживающие, преобразующие свойства, а не порождающие. Так что, не разобравшись в «сгибании и выпрямлении», не получится правильно использовать Печень и лечить ее заболевания.
Как и дерево, вода тоже имеет две особенности: увлажнять и стремиться вниз. Вообще, такой подход к проблемам – рассматривать с разных сторон, а не с одной – характерен для китайской культуры. Что она учит нас? Мыслить живо и многогранно. Иероглиф «вниз» указывает на то, что вода движется к ниже расположенному месту. Но что такое ее влажность? Откуда она берется?
Влажность воды заключается в ее теплоте. Смачивает не вода как таковая, а производимое ею Ци. Если оно теплое, погрузившийся в воду человек намокнет, поскольку его поры раскроются. Холодная вода не даст такого эффекта. В Традиционной китайской медицине Стихии Воды соответствуют, и они же представляют собой самую нижнюю часть тела. Почечная Вода подобна воде, которую обозначает триграмму Кань в «Книге перемен». Нижние и верхние черты у нее прерывистые, иньские и представляют собой Воду, а средняя черта – сплошная янская, указывающая на Ци истинной субстанции Ян. Следовательно, подлинный смысл триграммы Кань – субстанция Инь снаружи, субстанция Ян внутри. Без возбуждения Ци субстанции Ян Вода не имеет духовной природы. Если бы Вода Почек текла прямо вниз, у человека легко появлялись бы отеки ног и стоп. Сама природа жизни, однако, не допускает такого рода патологического состояния, а противодействует ему именно то, что Вода теплая и мокрая. Эти качества движут ее вверх, и отеки не образуются. У маленьких детей янское Ци пребывает как раз в ногах и ступнях, поэтому они освобождены от подобных недугов. По мере старения янского Ци становится недостаточно, и оно целиком сосредотачивается в верхней части тела, где защищает пять органов-Цзан (см. в прил. Органы-Цзан и органы-Фу). На нижние части его уже не хватает, и там появляется отечность. Есть пословица: «Мужчины боятся надевать обувь, женщины – головной убор». В ней говорится о боязни отечности, соответственно, в нижних конечностях и в области головы и лица. Более глубокий смысл заключается в том, что при недостаточности Ци субстанции Ян организм мужчины не сможет удержать стекание воды вниз, и жизнь от этого подвергается опасности. Женщины же боятся надевать головной убор из-за иньской тяжести. Если патогенные факторы, связанные с этой субстанцией, вторгаются в голову, где сходятся все янские каналы, возникает опасность. Только понимая эти азы медицины, можно позаботиться о своих родителях, иначе получится только бестолковая суета.
Если сделать еще шаг вперед, можно заметить, что природа воды – течь вниз, но принципы жизни непременно должны действовать в противоположном направлении и поэтому используют ее теплоту и влажность, чтобы заставить ее подниматься. Это воплощение жизненной силы. Почечная Вода изначально идет вниз, но может идти и вверх. Сердечный Огонь же изначально поднимается, но может и опускаться. Движение противоположными путями является проявлением гармонии между этими органами. Небо и Земля тоже следуют описанному принципу: благодаря тому, что Ци Земли идет вверх, а Ци Неба спускается вниз, образуются тучи, и льется дождь, а значит, рождается все сущее. Сегодня повсеместно выращивают урожай в теплицах, нарушая тем самым гармонию между Небом и Землей. Ци Земли уже не поднимается, не выпадают белые росы. Не приведет ли это к засухе?!
Еще одно важное проявление движения Воды Почек вверх в том, что жидкостью этого органа является слюна (см. в прил. Слюна). Сухость во рту указывает на то, что Почки не выполняют функцию смачивания, следовательно, в недостатке янское Ци. Холодная Вода не обладает этой способностью.
Как известно, для освоения Традиционной китайской медицины необходимо досконально разобраться не только в искусстве лечения, но и в гадании и астрологии. Янская черта в триграмме Кань – это «истинный Ян», и только он обеспечивает движение Воды вверх. Наличие во рту слюны также определяется этой субстанцией, поэтому синдром Шегрена – патологическая сухость во рту – является не обезвоживанием, а недостатком истинной субстанции Ян, и лечить это заболевание слепой подпиткой субстанции Инь ошибочно.
Тот же принцип действует, когда во время тренировки выходит влага – человек потеет. Упражнения активизируют янское Ци, вследствие чего возникает поток смачивающей Воды. Чем интенсивнее тренировки, тем больше растет жизненная емкость легких. Легкие управляют кожей и пушковыми волосами, те обладают рассеивающими свойствами, человек потеет, и патогенная Сырость отчасти уходит. Но если пяти органам-Цзан недостает янского Ци, постоянные тренировки будут вызывать повышенное потоотделение и, поскольку кровь и пот одного происхождения, вместо устранения патогенной Сырости организму будет нанесен ущерб. Таким образом, для занятий физическими упражнениями необходимо иметь в достатке Ци субстанции Ян, иначе оно будет целиком растрачено. Внезапные смерти во время забега связаны именно с утратой янского Ци и быстрым расходованием жидкости сердца в результате обильного потения.
Иероглиф «вверх» указывает на направленную вверх кинетическую энергию огня, а «гореть» – на его жар. Изначально огонь стремится вверх, но если пламя будет все время подниматься, оно окажется разрушительно для мира. Поэтому в словаре «Шовэнь цзецзы» сказано, что иероглиф «огонь» «также означает уничтожение», передает смысл опустошения.
В организме Стихии Огня соответствует Сердце (см. в прил. Сердце). В природе повсеместно присутствует движение в противоположном направлении, всегда есть обратное явление. Природная характеристика Огня Сердца – подниматься вверх, но в таком случае жизнь оказалась бы уничтожена. Поэтому должно быть что-то противоположное, обязательно нужно заставить поднимающееся вверх идти вниз. В действительности Огонь Сердца влияет на расположенную ниже Воду Почек, а та по своей природе должна идти вниз, но, согласно данному принципу, поднимается, что обеспечивает гармонию между органами. Без такого баланса пылающий Огонь устремился бы вверх, язык стал бы красный, голову бы распирало, появилось бы головокружение, Вода, стекая вниз, вызвала бы опухание ног и стоп. Появился бы тяжелый недуг. Если в этот момент назначить противовоспалительные препараты, вверху они погубят нормальное Ци Огня Сердца, а внизу нанесут урон Цзин Почек. Традиционная китайская медицина для таких случаев имеет отвар «Цзяо Тай». Горечь содержащегося в нем коптиса уменьшает патогенный Огонь Сердца, а теплая острота коричника оживляет Нижний Обогреватель, воздействующий на Воду Почек. Таким образом формируется координация Воды и Огня, мощь соединения (Цзяо) и процветания (Тай). Заварите шесть граммов коптиса китайского, добавьте три грамма порошка коричника китайского, и получится чудодейственный эффект: исчезнет бессонница, связанная с нарушения пересечением взаимодействия Сердца и Почек. (Перед применением данного рецепта рекомендуется консультация врача ТКМ.)
Отсюда можно вывести один из принципов человеческой жизни: если все время действовать согласно изначальной природе, это может оказаться вредным для жизни и здоровья. Важно поэтому направить свои усилия на то, чтобы сдерживать изначальную природу, заставить развиваться к лучшему.
Китайцы, например, постоянно говорят о «поднимающемся Огне»: это слово стало означать плохое самочувствие и иногда нервное возбуждение. Откуда берется этот Огонь, как ему уйти, надо ли с ним бороться или, наоборот, возвращать? Это поистине серьезные вопросы.
Остановимся на этом подробнее. Где в организме человека должен пребывать Огонь? Место истинной субстанции Ян, конечно, внизу, в «Киноварном поле» Дань-Тянь (см. в прил. «Киноварное поле»). Немного Огня имеется и в Желудке – это полезный для пищеварения Огонь светлый Ян. Субстанция Ян позволяет Селезенке переносить и преобразовывать все сущее, а Печени – перерабатывать отходы (см. в прил. Печень). Все это положительные энергии человеческого организма. Янское Ци (Огонь), которое проявляет свое действие в правильном месте, называют также «правильным» или жизненным» Ци. Если Ци оказывается не в своем меридиане, не на своем месте, устремляется куда не надо, ведет себя непослушно, возникает вредоносное, патогенное Ци. Что же заставляет Ци покидать свое место и становиться патогенным? Дело в том, что положенное место занимает нечто иное – патогенный Холод[12]. Как горлица занимает гнездо сороки, и той остается только жалобно кричать в другом месте. Например, Огонь истинной субстанции Ян должен быть сокрыт в «киноварном поле». Если в Почки проникает Холод или им недостает удерживающей силы, то Огонь будет подниматься и превратится из жизненного Ци в патогенный фактор. Поэтому, конечно, надо понимать, что так называемое патогенное Ци является проявлением жизненного. Как некоторых людей обстоятельства заставили стать плохими, так и Огонь Светлый Ян после изгнания из Желудка Холодом идет вверх и становится патогенным. Огонь государя – Огонь Малый Инь в сердце – связан с теплотой Воды Почек и изначально должен идти вниз. Однако если в Почках появляется Холод, их Вода не согревается, и Огонь Сердца, лишившись ограничений, легко идет вверх, к языку. В связи с этим «поднимающийся Огонь» является следствием недостатка жизненного Ци, из-за которого там, где оно должно проходить, возникает воспаление и нагноение.
Подход западной и современной китайской медицины к «поднимающемуся Огню» прост и с виду кажется верным, однако лишен мудрости. Как поступить, если огонь слишком разгорелся? Надо его потушить, то есть достать огнетушитель в виде противовоспалительных и охлаждающих препаратов. После этого, однако, больной теряет силы, у него портится аппетит, и появляется понос (кал формируется под действием Огня Светлый Ян в меридиане Толстого Кишечника). Поскольку корень заболевания (Холод в Почках, Желудке и так далее) никуда не делся, человек медленно поправляется, но потом все начинается заново, Огонь опять поднимается. Рецидивы повторяются снова и снова, болезнь закрепляется, становится трудноизлечимой. В связи с этим для лечения патогенного Ци не надо уничтожать Огонь, не надо просто гасить его охлаждающими препаратами. Нужно направить его обратно к истоку: устранить Холод Почек, если таковой имеется, справиться с Холодом в Желудке, увеличить собирающую силу Почек в случае ее недостатка. Таким образом, Огонь недостатка, вредоносный Огонь, возвращается в свои меридианы и исходное положение. Когда «блудный сын берется за ум», патогенное Ци вновь становится жизненным. Только это – царский путь.
Существует множество способов, позволяющих направить Огонь к истоку. Можно принимать лекарства, можно использовать упражнения. Здесь все зависит от человека. В первом случае надо серьезно подойти к совместимости препаратов, во втором необходимо знать Сердце. Традиционная китайская медицина практикует индивидуальный подход к пациенту. Всегда необходимы осмотр, опрос, сбор анамнеза, изучение пульса. Цель – подобрать подходящие принципы и рецепты. Сегодняшние люди обычно ищут лекарство, а не врача: меня саму больные постоянно спрашивают, что принимать. Это – проявление незнания человеческой природы, безответственность по отношению к себе и окружающим. Большинству невдомек, что лекарство – всего лишь инструмент в руках врача, именно он определяет действие препарата и его эффективность. Фактически же Традиционная китайская медицина назначает не лекарство, а рецепт, открывает новое направление жизни. Например, при Холоде Легких можно показать больному путь, назначив согревающий рецепт или предложив съездить на южное побережье.
Академическая школа так и не смогла толком объяснить, о чем здесь идет речь: все сводится к беспомощным рассуждениям о том, что деревья можно рубить металлическими инструментами, металл преодолевает дерево. Причина сложностей с истолкованием заключается в непонимании фразы 从革, переведенной здесь как «подчиняться внешнему воздействию и изменяться». Однако в случае первого иероглифа один человек как будто следует за другим, что указывает на свойство металла повиноваться, следовать. Второй иероглиф связан с преобразованиями, революцией. Таким образом, в металле соединены две противоположности: суровость и способность защитить. Это одновременно копье и щит, ведь металлическим оружием можно обороняться и справиться с внешним злом.
Металлу в организме соответствуют Легкие. Они управляют кожей и пушковыми волосами, используя для этого Ци, наделенное свойствами этой Стихии. Кожа и волосы являются защитой для жизни, для Ци субстанции Ян, а сами Легкие управляют очищением и выполняют опускающую функцию (см. в прил. Легкие). Поэтому в разделе «Рассуждение о тайной истине, благоухающей волшебством познания» сказано: «Легкие исполняют передаточную (от правителя) функцию, из них исходит ритм порядка», то есть без очищения и проведения Ци нечего и говорить о нормальном ритме жизни.
Среди пяти Стихий – Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля – первые четыре не обладают важнейшей особенностью пятой, а именно ее добродетельным творческим началом и способностью возрождать. Если посадишь семя – пожнешь урожай, если уйдешь – вернешься. Это качество связано с верой. Иероглиф «вера» используется, например, в словах «кредит» и «менструация». Эти очень разные понятия объединяет то, что они связаны со своевременным наступлением. В культуре Китая добродетель Стихии Земли имеет крайне важное значение. В организме ей соответствуют Селезенка и Желудок. Если питаться, пища превратится в Эссенцию и будет питать жизнь, защищать ее.
Разобрав по отдельности внутреннее содержание пяти Стихий, нужно понять и учение об их взаимном порождении и преодолении – только оно позволяет применять эти знания. Здесь уместно будет привести пример. Возьмите лист бумаги и нарисуйте «Я». Им может быть кто угодно. Теперь добавьте ряд тех, кто породил это «я». Кто вас родил? Мама и папа. Это самое очевидное, но в порождении участвуют и дорогие вам люди. Есть и те, кто преодолевает, сдерживает, ограничивает человека. Они тоже займут свой ряд. Кого можно вспомнить в этой связи? Если вы женщина, такую роль может играть муж. Ни в коем случае не надо считать, что «преодоление» – это причинение вреда. Истинное развитие человека опирается не на «порождение», а именно на «преодоление». Если никакого сдерживания нет, рост будет бесконтрольным и избыточным. Если вы мужчина, вас будет ограничивать жена. В прошлом супруга и чиновника могли называть одним словом: подразумевалось, что и те, и другие должны присматривать. К жене, в свою очередь, обращались «матушка» – ведь, как и мать, супруга должна проявлять заботу. На самом деле, мужчины в некотором смысле всю жизнь ищут себе маму. Поскольку мать – первая женщина, которую они увидели, они невольно представляют ее образ в любой женщине и всех женщин будут отождествлять с ней. Если мама оказалась покладистая, сын будет заботлив в отношении противоположного пола. Если она властная, сын будет уверен, что все женщины таковы и не нуждаются в том, чтобы мужчина проявлял участливость. Поэтому женщинам нужно быть умнее: если они будут чересчур активные, сыновья их станут трусливы. Одним словом, обычно есть порождение и преодоление. В преодолении не следует видеть большую опасность: оно содействует росту, благодаря давлению помогает исправиться. Встретившись с ним, не стоит слишком противиться. Примите эту возможность с радостью и используйте ее для оттачивания своих навыков. Подобно Металлу, следуйте принципу «подчиняться внешнему воздействию и изменяться».
Каждый не только имеет тех, кто его порождает и преодолевает, но и сам выступает в обеих ролях. Порождающий тратит свои способности на порождаемого. Они как мать и ребенок: мама всегда готова посвятить свои силы своему чаду. Это конкретное приложение теории У-Син.
Ниже приведена классическая иллюстрация Традиционной китайской медицины: Печень – Дерево слева, Легкие – Металл справа, Сердце – Огонь сверху, Почки – Вода снизу. Посередине находится Селезенка – Земля. Взаимное порождение и взаимное преодоление происходит следующим образом. Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево. Дерево преодолевает Землю, Земля преодолевает Воду, Вода преодолевает Огонь, Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево. Мы будем часто обращаться к этой схеме при обсуждении раздела «О большой теории гармонизации духа четырех Ци», так что сохраните ее в памяти.
Давайте я приведу пример. Китайцы любят укреплять Почки, однако нельзя забывать, что матерью Почек – Воды являются Легкие – Металл, поэтому в соответствии с этим принципом тонизировать Почки обязательно надо вместе со вдумчивым развитием Легких. Такой подход называют еще «мама крепка – сын упитан». Если человек часто кашляет, но кашель у него громкий, это объясняется тем, что Легкие все еще сильны. Опасаться следует в том случае, если постоянное слабое покашливание сопровождается разговорчивостью – такие люди страдают от недостатка Ци Легких. Кроме того, они немного «озабочены». Почему? Дело в том, что недостаточность в Легких сопровождается недостаточностью в Почках. Если Цзин полно, не думаешь о разврате, а вот если его не хватает, такие мысли появляются. Тем самым, чем больше нехватка Цзин в Почках, тем больше любишь думать о непристойностях.
Недавно ко мне на прием пришел мужчина. Изучив его пульс, я рассмеялась и сказала: «Вы ведь с утра до вечера думаете о женщинах, не так ли?» Он признался, что в последнее время у него действительно довольно много подобных мыслей. «Как, по-вашему, это усиливает Почки или ослабляет?» – поинтересовалась я. «Должно быть, усиливает?» – предположил он. «Никак нет, – объяснила я. – Это сильно вредит Ци ваших Почек». Традиционная китайская медицина различает признаки значительного повреждения Ци Почек. Во-первых, эрекция есть, но нет твердости. Во-вторых, половой акт завершается быстро. В-третьих, мыслей много, дел мало. Пациент признал, что все это правда. О таком состоянии говорят: «Не хватает Цзин – думаешь о разврате».
Как же лечить людей с такого рода недостаточностью Легких – Металла? Надо придерживаться способа «Земля порождает Металл» и начинать с Селезенки и Желудка. Эти органы порождают Ци и Кровь, а когда их будет достаточно, кашель станет не слабым, а энергичным, то есть Легкие начнут приобретать силу. Затем кашель изгонит патогенное Ци и совершенно пройдет. Одновременно будет действовать принцип «Земля преодолевает Воду». Когда Селезенка – Земля сильна, Желудок закрывает Почки и контролирует скопление в них Цзин. Таким образом, усиление Желудка и Селезенки благодаря механизму порождения влияет на Металл – Легкие, а благодаря механизму преодоления – на Воду – Почки. Можно сказать, что одной стрелой убиваешь двух ястребов. Вот почему в Традиционной китайской медицине принято так подчеркивать важность этих относящихся к Стихии Земли органов.
Кроме того, когда человек гневается (по-китайски дословно «порождает Ци»), он теряет аппетит, и тогда говорят, что «Печень – Дерево преодолевает Селезенку – Землю». Некоторые, с другой стороны, в моменты грусти буквально набрасываются на еду. О таком говорят «глупость желудка»: этот орган перестает понимать, голоден он или сыт.
Все описанное выше – конкретные применения теории взаимного порождения и преодоления пяти Стихий в организме.
В чем суть применения теории У-Син? Главное – придерживаться золотой середины: не допускать ни переизбытка, ни недостатка. О золотой середине, Чжун Юн, сказано: «Не проявляй ни радости, ни гнева, ни печали, ни веселья, в этом смысл». То есть надо не проявлять эмоций и уметь управлять своими чувствами, а эта способность зависит от достаточности Цзин. Помните людей Малого Ян и Сверх-Ян из раздела «О теории Небесной истины высокой древности»? У последних все чрезмерно, они любят масштабностью, любят похваляться. У них нет чувства меры. Лучшие представители человечества – те, у кого субстанции Инь и Ян находятся в гармонии. Именно они «не проявляют ни радости, ни гнева, ни печали, ни веселья», спокойны, обладают достаточностью Ци и Крови. На этом этапе вы уже должны понимать, что человеческая жизнь – не более чем Ци и Кровь. Когда их слишком много, их нельзя контролировать, когда их слишком мало – сложно поднять. Лучшее состояние в жизни – иметь их в самый раз. Все просто.
Наконец, поговорим немного о проблеме Духа-Шэнь в контексте гармонизации Духа четырех Ци. Сначала разъясним сам иероглиф 神 – «Шэнь». Ключом здесь является 示. Он выглядит как разложенные на деревянном столе жертвенные предметы, поэтому все образованные с ним иероглифы как-то связаны с жертвоприношениями. Возьмем, например, иероглиф 祖 – «предок», употребляемый в слове «прародители». Справа в нем имеется элемент 且, обозначающий в данном случае «мужской корень». Китайцы издавна предпочитают поклоняться предкам, а не божествам на небесах. Фактически речь идет не о каких-то конкретных людях в прошлом, а о великой детородной функции предков. По той же причине таблички для поклонения выглядят именно как иероглиф 且, а их ряды называют «умножением из поколения в поколение», поскольку простые китайцы превыше всего желают именно продолжить свой род. Как бы ни менялся в будущем институт брака, всегда найдутся прочные семьи, которые передадут эстафету следующим эпохам. Впрочем, успешные семьи склонны к предвзятости, поэтому вряд ли способны продержаться долго. Только мягкость и доброта могут обеспечить непрерывность.
Итак, с одной стороны иероглифа 神 разобранный нами ключ. С другой стороны находится элемент 申, представляющий собой молнию.
Гром и молния внушали первобытным людям ужас, но они же дарили огонь и позволили человечеству создать цивилизацию. Их почитали как божеств.
Раздел «Дух Шэнь» в «Оси духа» сообщает: «Когда две субстанции ощущений Инь и Ян соединяются, то это определяется как субстанция сознания Шэнь». Субстанция сознания, создаваемая взаимным возбуждением субстанций Инь и Ян, – это и есть Дух-Шэнь. Не идет ли здесь речь о молнии? Она бьет из темных туч, поэтому ее называют истинной субстанцией Ян. Неужели есть «ложный Ян»? Разумеется, есть. Посмотрите на спичку, которая гаснет от дуновения или капли воды. Истинный Ян, встретив воду, становится еще жарче, от ветра – еще яростней. Где его можно увидеть? В небе это молния, а под землей – нефть, которая напоминает маслянистую воду, но при этом воспламеняется. Можно вспомнить и байцзю – воду, которую можно поджечь. Все это можно считать истинным Ян. Стихии Воды в организме человека соответствуют Почки, поэтому субстанция Ян в них – это Огонь, скрытый в Воде, и, следовательно, истинный Ян. Таким образом, мы насчитали как минимум четыре примера: молния в небе, нефть в земле, субстанция Ян Почек в организме, байцзю в человеческом обществе.
Одним словом, Дух-Шэнь – это энергия, возникающая благодаря взаимодействию субстанций Инь и Ян. Надо сказать, что переводить понятия Традиционной китайской медицины на иностранные языки крайне сложно. Те, кто знал языки, но не понимал ее принципов, переводили слово 血 – «Сюэ» – как blood или «кровь», и это теперь закрепилось. Однако в действительности «Сюэ» – это не кровь-жидкость в обычном понимании. В Традиционной китайской медицине считается, что «Сердце управляет кровеносными сосудами», «Печень управляет хранением Крови», «Почки управляют Кровью» и так далее и тому подобное, и все это совершенно отличается от понимания крови западной медициной. Субстанции Инь и Ян поддаются объяснению еще в меньшей степени. По правде говоря, с тем же успехом можно найти человека, разбирающегося в науке, и объяснить ему Инь и Ян как двойную спираль. Двойная спираль – это ведь тоже «Дух-Шэнь», Дух Жизни.
Откуда берется различие между людьми? У вас есть сердце, у меня тоже есть сердце – всего одно, не больше, хотя, может быть, оно прозорливее. У вас пять плотных внутренних органов-Цзан, и у меня их столько же. У вас шесть полых внутренних органов-Фу, то же самое и у меня. Хвоста я, как и вы, не имею. По существу, между пятью органами-Цзан и шестью органами-Фу нет разницы. Величие Традиционной китайской медицины заключается в том, что она раскрыла истоки межчеловеческих отличий и сформулировала теорию о Пяти Душах в сокровищницах – органах-Цзан, изложенную в «Хуан-Ди нэй-цзин». Итак, суть в том, что различие лежит в нематериальной плоскости – отличаются между собой души органов! Это удивительная сторона Традиционной китайской медицины. Академическая наука в целом ничего говорит на эту тему: «Хуан-Ди нэй-цзин» считается медицинской книгой, а не философской, и это весьма прискорбно.
Какие же Пять Душ хранятся в органах-сокровищницах? Дух Сердца – это Дух-Шэнь. В Печени содержится Душа-Хунь, в Легких – Душа-По: по этой причине в Традиционной китайской медицине «Хунь-По» – это подлинно существующее проявление жизненной энергии, а не какое-то феодальное суеверие. Наконец, в Почках находятся волевые устремления – Чжи, а в Селезенке – мыслеобразы – И.
Как воплощаются Пять Душ в жизни? Поскольку Душой Почек является Воля (Чжи), можно проверить, силен он или нет, поинтересовавшись у человека об его устремлениях. Этого достаточно. Спросите, например, старика: «Скажите, пожалуйста, какие у вас сейчас устремления?» «Какие могут быть устремления в мои годы? Живу – и ладно», – ответит тот. Все свелось к желанию спокойно провести старость. Практикующий должен иметь смелость и силу видеть истинное лицо – без этого даже не думайте о том, чтобы заниматься этой профессией, будьте просто хорошим человеком.
Из сказанного следует, что межчеловеческие различия – это различия между Душами. Мои Дух-Шэнь, Душа-Хунь, Дух-По не такие, как Души ваших органов… Что такое сила Духа, решительность? Это слово звучит как «по-ли», следовательно, смотреть надо на энергию и суровую силу Легких. Если Печень представляет собой Разум, то легкие – это Инстинкт, и смелость, сила Духа являются своего рода наглядным представлением Инстинкта. А что такое сила Воли? В этом слове («и-чжи-ли») скрыты мыслеобразы – И, хранящиеся в Селезенке и определяющие обоснованность и широту наших рассуждений. Душа Почек, в свою очередь, указывает на целеустремленность и на глубину мышления. Следовательно, сила Воли касается нашего общего жизненного успеха.
В связи с этим различие между людьми – это различие в характере Душ. В человеческой природе достаточно общего, например всем свойственны эгоизм, алчность, упрямство. Тем не менее именно Души определяют, в какой мере человек способен справиться с этими качествами, избавиться от них. На западе любят говорить о равенстве. Китайцы же полагают, что есть горы и есть воды, есть высокое и есть низкое, есть субстанции Инь и Ян. Человеческая природа проистекает из пяти органов-Цзан и шести органов-Фу, и в этом смысле равенство есть, но оно отсутствует между Душами. Так называемое самосовершенствование заключается в необходимости выровнять овраги, работать над величиной и широтой духовной природы. Западные культуры серьезно подходят к стандартизации, но никакая стандартизация не соответствует традиционной культуре Китая. Когда какая-то цивилизация делает акцент на духовной природе, это говорит о том, что в ее фокусе внимания находятся неравноценность энергий и стремление их сбалансировать. Чтобы достичь гармонии, надо позволить развиваться в одном сообществе энергиям разного рода и уважать их существование.
Все люди заболевают от того, что злоупотребляли своей энергией и растратили ее. Однако у разных людей это происходит по-разному, даже если потери одинаковы. Приведу здесь один особенно любопытный пример: боль в области макушки головы. У одного пациента была именно такая проблема: во время приступов все лицо у него синело, он даже бился головой о стену. Когда я сказала, что это плоды его распутного поведения в молодости, он скрепя сердце согласился. Когда в Китае начали проводить политику реформ и открытости, он занялся бизнесом, зазнался и часто проводил ночи с четырьмя-пятью женщинами сразу. Я поразилась – вот это разврат так разврат! В макушку головы входит меридиан Почек. При серьезном ущербе Крови макушка болит, причем восстановление Ци происходит легко, а вот Кровь восполняется с трудом. Впоследствии мне встретился бухгалтер из одной публичной компании – неженатый мужчина. Он страдал от схожего недуга. Изучив пульс, я сказала: «Неумеренный разврат». «Вы чересчур несправедливы ко мне! – возразил тот. – У меня даже нет девушки!». «Какая разница, есть у вас девушка или нет? – объяснила я. – Вы понимаете, что мысли бывают ужаснее, чем действия?»
Во-первых, думать действительно бывает опаснее, чем делать. Во-вторых, он бухгалтер, к тому же высокого уровня, а такие люди никогда не играют по правилам. Его мозг каждый день бешено работает, а размышления, как известно, вредят Селезенке. С чем еще связана эта болезнь? С физическим состоянием человека. Я уже сравнивала первичное Ци с баллоном газа, который выдан человеку при рождении. У какого-то пациент он может быть еще полон, а у этого бухгалтера газа осталось, может быть, меньше половины изначального запаса. Ему очень повезло, что он не был женат и не имел партнерши, иначе он уже давно бы умер. Что считать неумеренным развратом? Некоторые спят с одной женщиной, и это неумеренно, а некоторые – с сотней женщин, и неумеренности нет. Все зависит от их корня, поэтому говорят, что настоящая стартовая черта линии находится во чреве матери, не все приобретается.
В древности говорили, что Дух-Шэнь возникает в борьбе двух субстанций. Борьбу можно понимать и как «скатыванием шара» субстанций Инь и Ян. Как выглядит действие этой силы? Вы когда-нибудь смотрели, как месят тесто? Чем больше его разминают, тем оно более упругое. Знаменитая двойная спираль бесполезна без подобного действия: ее цепочки должны спутаться вместе, только тогда они приобретут мощь. Так и в случае субстанций Инь и Ян: их взаимное соединение порождает энергию, которая представляет собой Дух-Шэнь.
Вся китайская классика соткана из аналогий. Рассказывая о Ци, нужно рассказать о четырех временах года, поскольку они являются вращением Ци. Если не разъяснить как следует эту тему, вы никогда не поймете, какой смысл скрыт в этом разделе. То, что можно постигнуть, – не Дух, им является только непостижимое. О том же говорят и буддийские книги: «непостижимое», неподвластное логическому выведению и обнаружению, не имеет значения: важно только интуитивное. Ни в коем случае не следует воспринимать Дух-Шэнь как какую-то лучезарную человеческую фигуру. Он скорее похож на ауру и зависит от того, на скольких людей он может воздействовать. Скажем, лектор в аудитории влияет только на присутствующих, а по телевидению его же увидят миллионы, десятки миллионов человек. Энергетическое поле воздействия человека и его излучение – это и есть Дух-Шэнь, и испускает он не самого себя, а свои мысли. Если другие люди принимают вас, это подпитка для обеих сторон. Если вас не принимают, обе стороны тратят время впустую.