Бывают ли те, кто познал истину? В этом отрывке уже содержится ответ на этот вопрос: «В глубокой древности были люди, познавшие истину». Кто они такие? Это те, кому уже не нужно совершенствоваться, не нужно практиковаться, все приходит от Неба.

Каковы такого рода «истинные люди» – чжэнь-жэнь? Они «владели Небом и Землей. Левой и правой рукой они удерживали субстанции Инь и Ян, выдыхали и вдыхали семя-Цзин и Дыхание-Ци. Стояли независимо, удерживая Дух-Шэнь. Мышцы их были едины. Они могли жить бесконечно долго, как Небо и Земля, ибо таков был их путь, познавших истину». Это не нуждается в переводе на современный язык, но объяснить это не так уж просто.

Первый признак познавшего истину – «владеет Небом и Землей». Что такое Небо и Земля? Субстанции Инь и Ян. Познавший истину держит их под полным контролем. Следующая фраза – «левой и правой рукой удерживать субстанции Инь и Ян». Здесь явный намек на руки, хватание. Если мы поищем какой-нибудь пример из жизни, то вспомним, что ребенок, появившись на свет, сжимает кулачки и соответствует данному описанию. Познавший истину похож на маленький плод в утробе матери: он дышит Цзин и Ци, его выдох сливается с корнем Неба, а вдох – с жилами Земли, большой палец прижат к основанию безымянного пальца, где начинается субстанция Ян и меридиан Почек. Это период цзы, первая из двенадцати земных ветвей.

Вы видели, как работают предсказатели судьбы? Они бросают взгляд на руки и сразу же могут что-то сказать. Как им это удается? Секрет в пальцах. Руки человека содержат все двенадцать земных витией: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай. В них есть и Небо, и Земля – как в данном фрагменте, где познавшие истину «левой и правой рукой удерживали субстанции Инь и Ян». Цзы находится у корня безымянного пальца, участок выше – чоу. Продолжая идти таким образом по безымянному, среднему, указательному пальцам, перечислишь все двенадцать земных ветвей. В этом прелесть китайской культуры: три корня пальцев руки позволяют оценить пульс, а в народных преданиях некоторые умеют по ним предсказывать судьбу, познавать мир.

Вторая черта познавших истину – они «выдыхали и вдыхали Цзин и Ци», то есть довольствовались этим и могли обходиться без еды и питья. Кто в нашем мире способен дышать эссенцией? Плод в утробе матери. Следовательно, плод можно отнести к познавшим истину. Плод не ест обычную пищу и получает необходимое непосредственно от материнского организма. Беременность полезна для женщины тем, что происходит полная замена Ци и Крови. В то же время недостаточность Ци и Крови вызовет врожденные дефекты плода. Он может заболеть и от эмоциональных проблем у мамы.

Третья черта – «стояли независимо, удерживая Дух-Шэнь». Это исключительно важный пункт. Если на плод воздействуют помехи из внешней среды, вся система будет давать сбой. Чтобы стоять независимо и удерживать Дух-Шэнь, нужна нежность и спокойствие материнского организма. Это самая мощная защита.

Четвертое – «мышцы их были едины». Это также единственное свойство, которым обладают познавшие истину, но не обладают люди, достигшие просветления, мудрые люди и так далее. Как говорилось выше, мышцы состоят из «цзи» и «жоу», то есть некоторым образом разделены. Однако у познавших истину, чжэнь-жэнь, это не так. «Хуан-Ди нэй-цзин» полагает, что они пребывают в своего рода состоянии первозданной, хаотичной трансформации Ци и именно благодаря этому могут жить столько же, сколько существует Небо и Земля, и даже дольше – «бесконечно долго». Услышав такое, глупец громко рассмеется. Однако на самом деле от момента слияния сперматозоида и яйцеклетки до превращения в совершенного человека плод должен пройти в своем развитии несколько сотен миллионов лет эволюции – от клеток к позвоночным и так далее. За десять месяцев он преодолевает путь, который у человечества занял огромный срок. На это и указывает фраза «они могли жить бесконечно долго, как Небо и Земля». В эти десять месяцев внутриутробного развития взрослые должны стараться не мешать ребенку. Отчего беременных вечно клонит ко сну? Потому что плод нуждается в этом. «Мама, потише, не шуми, скорее давай мне Ци и Кровь!» Если поддержка недостаточная, появляется утомление. Фрагмент завершается словами «ибо таков был их путь, познавших истину». То есть они следуют Пути-Дао и рождаются.

中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。

Во время средней древности были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих внутренних усилиях, целостными в своем движении по Пути-Дао. Они хранили единство гармонии со субстанциями Инь и Ян. Действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла. Копили семя, сохраняли в целости Дух-Шэнь. Путешествовали свободно между Небом и Землей, видели и слышали за гранью восьми пределов. Такие люди доживали до предельного срока предназначенных им лет, но оставались сильными. В конце концов, они также прозревали высочайшую истину, достигая совершенства.

«Во время средней древности были люди, достигшие просветления». Прежде всего, времена меняются, и люди за период, прошедший с глубокой до средней древности, тоже изменились. Хуан-Ди дал людям следующей эпохи новое название – «достигшие просветления», чжи-жэнь. Первая особенность – «они были чистыми в своих внутренних усилиях, целостными в своем движении по Пути-Дао», то есть добродетельны, сердечны и вполне следовали нравственному пути. Без чистоты внутренних усилий не следовать Пути-Дао не получится. Последующие поколения будут стремиться к уму, древние стремились к добродетели. Это очень важное отличие.

Вторая черта достигших просветления – они «хранили единство гармонии со субстанциями Инь и Ян, действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла». В отличие от чжэнь-жэнь они уже не могут «левой и правой рукой удерживать субстанции Инь и Ян», а хранят единство гармонии с ними. Они не могут контролировать их, но умеют реагировать и находить баланс, подстраиваться к теплу и холоду четырех времен года. Это тоже высокие люди.

Третья особенность достигших просветления – «копить семя, сохранять в целости Дух-Шэнь». О них сказано также, что они удаляются, уходят от мирского, от того окружения, которое и приводит к уменьшению у человека Духа-Шэнь. Только отдаляясь от мира, можно накопить иньское Цзин и наполнить янский Дух-Шэнь.

Наконец, о достигших просветления сказано: «Путешествовали свободно между Небом и Землей, видели и слышали за гранью восьми пределов. Такие люди доживали до предельного срока предназначенных им лет, но оставались сильными. В конце концов, они также прозревали высочайшую истину, достигая совершенства». Если человек чжи-жэнь накопит иньское Цзин и наполнит янский Дух-Шэнь, он приобретет способность перемещаться между Небом и Землей. Это указывает на то, что такие люди могут источать первичный Дух-Шэнь, у них острое зрение и чуткий слух, не имеющие преград в восьми направлениях. Кто-то сомневается в существовании такого рода людей? Предки описали одного из них. Упомянутый выше Сунь У-кун мог вырвать у себя клок шерсти, и частицы превращались в маленьких обезьян. Это и есть распространение вовне первичного Духа-Шэнь: один волосок – одна жизнь. Что-то вроде современного клонирования. Поэтому, чтобы постепенно прийти к некоторому пониманию, следует учиться долго и весьма многому.

По этой причине первый раздел «Хуан-Ди нэй-цзин» стремится дать исчерпывающую информацию о мире людей. Многое в нем невидимо, но это не значит, что оно не существует. С другой стороны, зримое не всегда истинно. Чтобы не ошибиться, не стоит торопиться с выводами. Наконец, сказано, что достигшие просветления «доживали до предельного срока предназначенных им лет, но оставались сильными. В конце концов, они также прозревали высочайшую истину, достигая совершенства». Достигнув совершенства, они становились познавшими истину. Тем не менее люди чжи-жэнь – не то же самое, что люди чжэнь-жэнь, так как не обладают соответствующими способностями от рождения и должны заниматься самосовершенствованием.

其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。

После них идут совершенномудрые люди, шэн-жэнь. Они пребывают в гармонии с Небом и Землей, следуют законам движения восьми ветров, сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в Сердце своем. Такой человек действует, не стремясь уйти от мирских забот. Он носит обычную одежду, но в своих поступках не руководствуется вульгарными нравами. Во внешней сфере он не утомляет телесную оболочку. Во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями. То, что должен сделать, он совершает посредством сохранения безмятежного покоя. Работа его заключается в возврате к самому себе. Тело его не разрушается, семя-Цзин и Дух-Шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже способен прожить сто лет.

«После них идут совершенномудрые люди, шэн-жэнь». Это те, кого иногда называют святыми людьми. «Они пребывают в гармонии с Небом и Землей, следуют законам движения восьми ветров, сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в Сердце своем». То есть они идут по жизни так, как пристало человеку, но при этом умеют «умерить блеск, уподобиться пылинке». Эта пословица означает: на свету я – свет, в пыли я – пыль, для меня нет никакой разницы. Конечно, в их Сердце могут быть пристрастия и устремления, но оно не приходит в негодование. «Такой человек действует, не стремясь уйти от мирских забот. Он носит обычную одежду, но в своих поступках не руководствуется вульгарными нравами». То есть ведут они себя так, как принято у людей, и даже в роскошных одеждах не смущают окружающих своими поступками. В отношении роскошных одеяний стоит вспомнить об ожерельях на статуях бодхисатв. Семь сокровищ буддизма – это не мирское золото и серебро, а слоновая кость, кораллы и так далее. Они напоминают возвышенные качества человека, а не мирские помыслы и устремления.

«Во внешней сфере он не утомляет телесную оболочку. Во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями. То, что должен сделать, он совершает посредством сохранения безмятежного покоя. Работа его заключается в возврате к самому себе. Тело его не разрушается, семя-Цзин и Дух-Шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже способен прожить сто лет». Обычные люди изнашивают организм рутиной, утомляют свой Дух печалями. Совершенномудрый же делает то, что ему нужно, «посредством сохранения безмятежного покоя» – умиротворенно и радостно. «Работа его заключается в возврате к самому себе», то есть в том, чтобы освободиться и достичь высшей степени единства Духа и формы. Мы, обычные люди, не можем освободиться из несоответствия своих устремлений телесным возможностям. Либо тело сильно, но слаб удел, либо тело слабо и не в состоянии воплотить устремления. У совершенномудрых же благодаря возврату к самому себе и освобождению тело не разрушается, Цзин и Дух-Шэнь не рассеиваются, и они могут прожить очень долго.

其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。

После совершенномудрых по иерархии идут мудрые люди, сянь-жэнь. Они руководствуются схемой взаимодействия Неба и Земли, воплощают образы Солнца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность смены знаков субстанций Инь и Ян, способны различать характеристики четырех стадий временного цикла. Если следовать заветам глубокой древности, когда люди еще не отошли от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.

Последняя категория – это мудрые люди сянь-жэнь. Они следуют спокойствию Неба и Земли, колебаниям солнца и луны, различают прирост и убыль светил и созвездий и понимают, как происходит уменьшение или увеличение в последовательности знаков субстанций Инь и Ян. Они глубоко понимают смену теплых и холодных времен года и умеют поступать в соответствии с их наступлением и завершением, следуют путем познавших истину людей глубокой древности. Все это позволяет им жить дольше, однако фраза «можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия» означает, что продолжительность их жизни предопределена, они не будут вечно пребывать в этом мире.

Я бы подытожила все это следующим образом. Люди чжэнь-жэнь знают Путь-Дао от рождения, люди чжи-жэнь постигают его в полной мере, люди шэн-жэнь следуют ему, а люди сянь-жэнь совершенствуются в нем. Тем самым даосизм строит свою иерархию уровней личности на основе практического опыта самосовершенствования. Конфуцианство имеет свою градацию и делит людей на совершенномудрых, благородных и низких, основываясь на уровне их просветленности и нравственности. Совершенномудрый, святой человек («шэн-жэнь») – это высший, труднодостижимый идеал. Воплотимый идеал совершенства – это благородный муж («цзюнь-цзы»), полной противоположностью которого является низкий человек («сяо-жэнь»). Давайте пока не будем обсуждать совершенномудрых и побеседуем о двух других категориях. В глазах Конфуция благородный муж обладал моральными качествами, сочетающими гуманность, мудрость и храбрость, честность и искренность, четкое разделение справедливости и выгоды, следование золотой середине, готовность к самоанализу и подражанию лучшим примерам и так далее, и тому подобное. В личности «низкого человека» можно выделить три слоя. Во-первых, это различные качества и поступки, которые презирает благородный муж. Во-вторых, в нем воплощены ценности, свойственные работникам физического труда. В-третьих, он глубоко погряз в погоне за материальными благами.

Традиционная китайская медицина, а значит, и «Хуан-Ди нэй-цзин», классифицирует людей согласно Пяти Стихиям и согласно свойствам субстанций Инь и Ян. Первый подход изложен в разделе «Двадцать пять типов людей Инь и Ян» «Оси духа», а второй – в разделе «Сообщение с Небом», и именно о нем мы сейчас поговорим. Итак, трактат сообщает: «Есть люди категории Сверх-Инь, Малый Инь, Сверх-Ян и Малый Ян. Есть люди категории гармоничного равенства Инь и Ян. Все эти пять типов людей различаются по облику и состоянию. По-разному распределено у них соотношение между сухожилиями и костями, силой дыхания и кровью».

太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，人和而不发，不务于时，动而后之，此太阴之人也。

Люди категории Сверх-Инь жадные и не обладающие человеколюбием, скрытные, таящиеся под спудом, которых трудно разглядеть внутри. Они любят принимать все в себя, но не любят отдавать вовне. Они не любят выражать на поверхность свои эмоции, не умеют действовать своевременно. Сначала в мире происходит движение, и только потом они следуют за ним. Таковы люди категории Сверх-Инь.

Первая особенность этой категории людей – жадность и отсутствие человеколюбия. На основе этих четырех иероглифов можно сделать вывод, что они способны на великие дела и могут, например, занять высокие должности. «Жадность» указывает на большие амбиции, а в отношении отсутствия человеколюбия Лао-цзы заметил следующее: «Небо и Земля не обладают человечностью, для них вся тьма вещей – что соломенные собаки. Премудрый человек не обладает человечностью, для него все люди – что соломенные собаки». Мы, простые люди, всегда надеемся найти в других гуманность, на самом же деле это проявление нашего слабоволия и эгоизма. Путь Неба лишен этого качества, всерьез о нем можно говорить только в человеческих поступках. Бесчеловечность Неба и Земли – это, например, губить тех, кто должен умереть, и карать тех, кто должен быть наказан. Тот, кто не понимает бесчеловечности, не сможет стать великим лидером. Что такое убить подлежащих смерти? Представьте, что человек на своем клочке земли страдает от засухи и молит о дожде. Небеса не обязаны к нему прислушаться: они имеют грандиозный план и спасут тех, кого следует, а на остальных не обратят никакого внимания. Так что не надо, глядя на слово «бесчеловечность», испытывать отвращение. У Небес своя, небесная воля.

«Скрытные, таящиеся под спудом, спудом, которых трудно разглядеть внутри» можно понять и по-другому: они очень строги и требовательны к нижестоящим. «Они любят принимать все в себя, но не любят отдавать вовне» – им нравится только получать, но не давать. Надо понимать, что «Сверх-Инь» – это получать и получать, ведь субстанция Инь связана с собиранием. «Они не любят выражать на поверхность свои эмоции» указывает на то, что Сердце их весьма умиротворенно, они умеют воздержаться от гнева и сохранить полное спокойствие. Это очень сдержанные и хладнокровные люди, а для чиновника важно уметь не подавать виду. Когда радуемся или злимся мы, обычные люди, это сразу видно по лицу. Фраза «Не умеют действовать своевременно. Сначала в мире происходит движение, и только потом они следуют за ним» говорит о том, что люди такого рода дальновидны, лишены поспешности и не идут с толпой. Они двинутся только после того, как все двинулись, готовы протянуть руку, только разобравшись в ситуации, всегда выжидают и наносят ответный удар. С такими людьми шутки плохи.

少阴之人，小贪而贼心，见人有亡，常若有得，好伤好害， 见人有荣，乃反愠怒，心疾而无恩，此少阴之人也。

Люди категории Малый Инь немного жадные, имеют подлое, неверное Сердце. Когда видят, что у другого потеря, для них это как обретение. Они любят наносить ущерб, вредить другим. Когда видят у другого человека продвижение в мире, чувствуют лишь негодование. Сердцем они узкие и резкие, не умеют быть благодарными за добро. Таковы люди категории Малый Инь.

Те, кто относится к категории Малый Инь, – низкие люди. Если Сверх-Инь – это жадность и отсутствие человеколюбия, Малый Инь – это некоторая жадность в сочетании с подлостью и неверностью. Они не осмеливаются желать многого и исподтишка делают постыдные вещи. «Когда видят, что у другого потеря, для них это как обретение». Посмотрите, как метко сказано. Видя, что у другого человека неприятности, их Сердце радуется. «Они любят наносить ущерб, вредить другим», в том числе обижать других и говорить с холодной насмешкой. «Когда видят у другого человека продвижение в мире, чувствуют лишь негодование». Такие люди не выносят, когда другим хорошо, и начинают страдать от зависти. «Сердцем они узкие и резкие, не умеют быть благодарными за добро» – это подчеркивает их завистливость, им незнакома благодарность. Познакомиться немного с китайской культурой полезно. Оказывается, человеческая натура связана со субстанциями Инь и Ян. В мире сейчас много людей неблагодарных, категории Малый Инь. Делающему другим добро не следует требовать признательности, однако ему как минимум не должен в ответ вредить тот, кого он облагодетельствовал. После изучения «Хуан-Ди нэй-цзин» понимаешь, что люди Малого Инь – низкие люди, их надо просто избегать.

太阳之人，居处于于，好言大事，无能而虚说，志发于四野，举措不顾是非，为事如常自用，事虽败，而常无悔，此太阳之人也。

Люди категории Сверх-Ян обычно живут свободной жизнью, не обремененные ничем. Любят говорить о больших делах, не имея возможностей и способностей, следовательно, говорят попусту. Они выражают свои волеустремления на все четыре стороны, судят о чем угодно, а когда судят чужие действия, не разбираются, кто прав, кто виноват. Когда делают дела, обычно слишком самоуверенны, полагаются только на себя. Встречая поражение, не ощущают раскаяния. Таковы люди категории Сверх-Ян.

Если люди категории Малого Инь бессовестны, то людей категории Сверх-Ян можно назвать толстокожими. Что такое «свободная жизнь» в «обычно живут свободной жизнью, не обремененные ничем»? Здесь дважды повторен иероглиф 于, одно из значений которого – «большой». Следовательно, такие люди предпочитают жить в больших домах, а когда их жилище и окружение слишком тесны, они испытывают нервозность. «Любят говорить о больших делах» означает, что у человека категории Сверх-Ян не только дом должен быть просторным, но и темы для разговора масштабными, и он целями днями может говорить попусту, не имея возможностей и способностей. Видите, как метко подытожено «Хуан-Ди нэй-цзин»? В жизни постоянно попадаются такие пустословы: они мало что могут, но очень амбициозны. О том же говорится дальше: «Они выражают свои волеустремления на все четыре стороны, судят о чем угодно». Они осмеливаются обсуждать вселенские проблемы, но «когда судят чужие действия, не разбираются, кто прав, кто виноват. Когда делают дела, обычно слишком самоуверенны, полагаются только на себя. Встречая поражение, не ощущают раскаяния». Это говорит о том, что действуют они, не различая хорошего и дурного, способны на что угодно и постоянно занимаются самообманом. После неудачи они не испытывают сожалений и действуют по принципу «не сдавайся, даже если постоянно проигрываешь». В общем, это просто толстокожесть.

Иногда «Хуан-Ди нэй-цзин» читается как роман с яркими образами. Скажем, люди категории Сверх-Ян: с ними можно выпить, но не стоит делать общее дело. Если вы решили устроить вечеринку, но не испытываете особенного желания общаться – просто пригласите такого человека. Благодаря ему мероприятие будет оживленным. Он устроит для всех настоящее представление – может, будет петь, танцевать, шутить, одним словом, что душа пожелает. Когда праздник закончится, на этом все.

少阳之人，提谛好自贵，有小小官，则高自宜，好为外交， 而不内附，此少阳之人也。

Человек категории Малый Ян тщателен и скрупулезен до мелочей, очень ценит себя и, даже занимая маленькую чиновничью должность, превозносит себя высоко, повсюду восхваляясь. Такие люди любят осуществлять внешние связи и не любят быть погружены во внутренние дела, когда нужно хранить что-то внутри. Таковы люди категории Малый Ян.

Люди категории Малый Ян того же пошиба, что и низкие люди. И те и другие могут вредить исподтишка, и им можно сказать прямо: «Держись от меня подальше!»

Люди Малого Ян «тщателен и скрупулезен до мелочей, очень ценит себя», то есть придают себе особенное значение, а других людей всячески презирают. «Даже занимая маленькую чиновничью должность, превозносит себя высоко, повсюду восхваляясь» означает, что если такой человек станет бригадиром, старостой и тому подобным мелким начальником, он тотчас же начнет каждый день напоминать окружающим, что он тут главный, начнет отдавать распоряжения и изо всех сил использовать свою маленькую власть. На самом деле, лучше уж повстречать человека категории Сверх-Инь, чем таких людей. Как минимум от него можно чему-нибудь научиться. «Такие люди любят осуществлять внешние связи и не любят быть погружены во внутренние дела, когда нужно хранить что-то внутри». Следовательно, они весь день кряду угодничают, а по отношению к членам семьи ведут себя бессердечно. Как хорошо все это описано в «Хуан-Ди нэй-цзин»! Неужели испокон веков были такие?

Наконец, давайте поговорим человеке, в которых субстанции Инь и Ян находятся в балансе.

阴阳和平之人，居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭而不治，是谓至治。古之善用针艾者，视人五态，乃治之。

Люди ровные, относящиеся к категории, где Инь и Ян соединяются гармонично, спокойны, пребывают в мирном состоянии, не тревожатся и не пугаются, не обольщаются и не огорчаются, свободно и гибко следуют за течением вещей, не вступая ни с кем в соперничество, меняясь вместе со временем. Если они возвышаются, то сохраняют скромность и уступчивость, достигают своего посредством переговоров и согласия с людьми. Именно такой порядок называется высшим уровнем правления.

Последний тип – наиболее ценный, каждый из нас должен стремиться к нему принадлежать. Субстанции Инь и Ян у этой категории «ровных» людей сбалансированы, поэтому они «спокойны, пребывают в мирном состоянии», то есть умиротворены и умеют работать над собой. Душа и тело их едины согласно принципу «телесная форма и духовное начало действуют в гармонии». Они не борются с миром, а внимательно прислушиваются к звукам природы. Они «не тревожатся и не пугаются, не обольщаются и не огорчаются», то есть не впадают ни в страх, ни в экзальтацию. Чего бояться и от чего приходить в восторг, когда видишь ясно? Сохранять легкую улыбку и беззаботность, зная, как на самом деле выглядит мир, – редкое и очень важное качество.

Следующее качество еще более высокое: ровные люди «свободно и гибко следуют за течением вещей». Я часто пишу людям эту фразу. Что она означает? Представьте себе воду. Если налить ее в круглую тарелку, она изящно примет ту же форму. Если емкость квадратная, вода тоже станет квадратной. Это и есть гибкое следование течению. Я всегда остаюсь собой, но не соперничаю со средой, умею приспособиться к любой обстановке. Выше говорилось о том, что иногда надо умерить блеск и уподобиться пылинке. Не стоит постоянно рассчитывать на изменение ситуации, самое главное – сохранить неизменной собственную природу.

Свободно и гибко следовать за течением вещей – это нечто большее, чем просто мириться с условиями. Первое качество активное, второе – пассивное. Дальше это дополнительно разъяснено: ровные люди «не вступают ни с кем в соперничество, меняются вместе со временем» – это шаг вперед к разъяснению данного понятия. Соперничество – это нечто противоположное свободному и гибкому следованию, а «с течением вещей» означает «меняться вместе со временем». Надо идти с эпохой, но не с текущей реальностью: реальность тесна, эпоха просторна. Люди каждый день спрашивают: «Сейчас столько разных способов заботиться о здоровье! Кого мне слушать?» Не слушайте никого. Идите с Небесами, а не с людьми. Слушайте классику. Когда наступает осень, например, хорошенько отдыхайте, при желании как следует поешьте хуншаожоу, не торопитесь. Это и называется следование воле Небес. А если будете идти за людьми, вам никогда не позволят спокойно есть хуншаожоу, вы запутаетесь, надо есть или не надо, и ваша жизнь станет невзрачной.

Последняя часть описания человека с гармоничным соединением субстанций Инь и Ян звучит так: «Если они возвышаются, то сохраняют скромность и уступчивость, достигают своего посредством переговоров и согласия с людьми». Это говорит о том, что такого рода люди благородны и держатся с достоинством, однако в Сердце они сохраняют скромность, не зазнаются, не ведут себя высокомерно, будто ни в ком не нуждаются. Если в иероглифе 谭 – «задаваться» – заменить ключ, получится иероглиф 潭 – «заводь». Так нам открывается еще один смысл: ровные люди глубоки, упорядочены, не вмешиваются в чужие дела, склонны к созерцательности. Это высочайший уровень.

Из завершающей части раздела «О теории Небесной истины высокой древности» следует, что познавшие истину, достигшие просветления, совершенномудрые и мудрые люди – это предел, которого нам очень трудно достичь. Раздел «Сообщение с Небом» в «Оси духа» возвращается к этой теме и рассказывает о том, что люди категорий Малый Иинь, Сверх-Инь, Малый Ян и Сверх-Ян указывают об изъяны и слабости человеческой натуры, а также подчеркивает, как прекрасны те, в ком субстанции Инь и Ян гармоничны.

Я уже говорила, что изменить мир сложно, и нам остается только изо дня в день, шаг за шагом самим становиться чуточку лучше. Сведения о законах жизни – женских семилетиях и мужских восьмилетиях, содержащиеся в первом разделе «Хуан-Ди нэй-цзин», могут послужить для нас руководством в этих каждодневных усилиях. У нас нет оснований проявлять леность и легкомысленность в последовательной учебе и, может быть, завершив освоение данного канона, мы достигнем истинной гармонии субстанций Инь и Ян. Благодаря такому благословению жизнь и смерть уже не будут достойны какого-либо упоминания.