В главе Ваера говорится, что после уничтожения городов Содом и Гоморра (Сдом и Амора) дочери Лота, племянника Авраама, вступили в связь со своим отцом и зачали от него потомство. Дочери Лота полагали, что они остались единственными живыми людьми на Земле, и именно это объясняет нарушение ими запрета на инцест. Мидраш говорит, что дочери Лота сказали: «Мы сделаем из нашего отца живое продолжение, зера».
Почему дочери Лота использовали слово зера (семя), а не слово «ребенок»? Они сделали это для того, чтобы показать, что их решение возлечь с отцом было продиктовано не желанием произвести на свет ребенка, а чем-то гораздо большим: посеять семя для будущего. Это семя представляет собой будущее проявление Машиаха (Мессии) – раскрытие Света била хамавет ланецах, период победы над смертью и Тхият аМетим – воскрешения мертвых.
Стоит подчеркнуть, что семя Машиаха не появилось в более благородных условиях и не было выношено великой душой или человеком с царской кровью. Машиах будет происходить из духовной линии одной из дочерей, которая вступила в связь со своим отцом, чтобы зачать ребенка. Почему семя Машиаха произрастает из столь грубой почвы?
Рабби Аарон из Карлина, которого почитали за его благочестие и мистический дар, объясняет, что, когда Адам согрешил, отведав запретный плод, верхние уровни Света, или искры Божественного Света, упали в глубины клипот – негативных оболочек, поглощающих Свет на земле. С момента, когда наш мир пал в бездну духовной тьмы, и до прихода эпохи Машиаха духовное развитие человечества направлено на очищение и возвышение этих искр Света. Поскольку раскрытие Гмар Тикун, Окончательного исправления, зависит от поднятия этих искр с самых нижних уровней клипот, то и семя души Машиаха в этом мире должно прийти из самых низменных отношений.
Рав Ашлаг, основатель Каббала Центра и один из величайших каббалистов двадцатого века, задается вопросом, почему приход Машиаха произойдет в нашем поколении. Каким образом мы можем выполнить то, чего не удалось таким величайшим душам, как Авраам, Моисей и Рабби Шимон бар Йохай? Как ни удивительно, но то, что многие из нас упали очень низко в духовном отношении, подобно дочерям Лота, приносит пользу человечеству, ведь только из бездны подобного образа жизни можно поднять эти Божественные искры и привести то самое зера, семя для реализации Машиаха. Ни Авраам не сумел этого сделать, ни Моисей или Рабби Шимон, поскольку их души были слишком возвышенными. Однако это подвластно нам.
Согласно учению мудрецов, приход Машиаха возможен лишь в поколении, которое или абсолютно чистое, или полностью падшее. Наша эпоха переполнена войнами, коррупцией и духовным упадком, превосходящим все предшествующие поколения. Однако именно в этом кроется уникальный шанс поднять изначальные искры Божественного Света.
В Талмуде упоминается беседа между душой праведника и душой царя, правившего в эпоху, когда мир поглотило идолопоклонство. Праведник задал царю вопрос: «Как ты мог служить идолам?» – на что тот ответил: «Если бы тебе пришлось жить в те времена, ты бы тоже это делал. Идолопоклонство ничем не отличается от любой другой страсти, и у всех есть низменные желания, которые побуждают их к действиям». Талмуд рассказывает, что в конечном итоге души, существовавшие во времена, когда почитание идолов было обыкновенным делом, собрались и обратились к Творцу с просьбой убрать эту сильную страсть из нашего мира. Только когда Творец стал свидетелем тому, как один из идолопоклонников смог отказаться от язычества, Он устранил эту притягательную силу, захватывавшую людей. Лишь оступившись, человек способен трансформировать негативную энергию.
Тогда судьбоносную роль сыграл один человек. Этот принцип актуален и сегодня, лишь с некоторыми изменениями в цифрах. По мнению каббалистов, в нашем поколении необходимо возвысить 320 искр Божественного Света, чтобы полностью изменить ситуацию. Но даже если поднимется 288 искр, все вокруг уже преобразится. Однажды меня спросили: «Почему Рав Ашлаг покинул этот мир? Почему он не предпочел остаться здесь?» Это хороший вопрос, ведь логично, что любой каббалист, знающий о приближении Машиаха, хотел бы возглавить движение, которое приведет к била хамавет ланецах, или бессмертию.
Возможно, Рав Ашлаг понял, что его современники не смогут победить смерть, и поэтому сосредоточился на подготовке мира к этому событию: он писал книги, передавал знания Раву Брандвайну и сеял множество духовных семян. Возможно и то, что Рав Ашлаг осознавал, что привести Машиаха – не его миссия. Рав Ашлаг отличался высокой духовностью, а приход Машиаха могут обеспечить лишь представители нашего времени.
Знание о том, что наше поколение упало на самый низкий духовный уровень, может вызывать уныние, если не рассматривать это как необходимое условие для окончательного торжества бессмертия. Безусловно, Оппонент, он же Сатан, стремится сфокусировать нас на том, как глубоко мы упали. Поэтому, когда в следующий раз вы почувствуете духовный крах и вас будет искушать мысль: «Я не в силах никому помочь; я не способен раскрыть Свет», напомните себе, что именно ваше падение дает вам возможность раскрыть Свет. Это сознание, приобретенное благодаря главе Ваера, является мощным средством, позволяющим преодолеть уловки Сатана.
Еще один вдохновляющий духовный урок из главы Ваера – это история Акеда, или связывания Ицхака. Большинство людей вносят значительную долю эгоизма, желания получать для себя, в любые отношения с окружающими, даже с самыми близкими людьми. Независимо от того, насколько искренни ваши чувства к другому человеку, если в них присутствует эгоизм, такие отношения обречены на разрушение. К сожалению, для многих любовь заканчивается с приходом смерти. Однако существует способ сделать любовь вечной. Творец разъяснил Аврааму, что, полностью отказавшись от Ицхака и будучи готовым принять смерть своего сына, Авраам заслужил право на вечную любовь.
Если надо отказаться от чего-то, большинство из нас убеждает себя в том, что мы это делаем. К примеру, мы можем уменьшить свои ежедневные расходы, чтобы накопить средства на хорошее дело, но вскоре возвращаемся к привычному поведению, надеясь, что за это время смогли принести пользу. Однако духовный уровень Авраама был так высок, что, провозгласив: «Я готов пожертвовать Ицхаком, я готов разрешить ему умереть; я готов его отпустить», он действительно был готов, поскольку его помыслы были чисты. Поэтому Ицхаку не нужно было умирать физически. И поскольку для Авраама сын уже умер, он извлек пользу из духовного опыта, который ему пришлось пережить.
Это единственный способ удержать тех, кто нам дорог. Но для многих отказ от эгоцентричных желаний в отношениях представляет собой чрезвычайно сложную задачу. В Шаббат Ваера можно обратиться в молитве к Аврааму с просьбой о помощи в этом деле благодаря Свету, который он раскрыл через жертвоприношение Ицхака, Свету, который продолжает озарять историю человечества. Когда мы по-настоящему осознаем это и обращаемся к Аврааму за поддержкой, мы можем постепенно отпустить людей и вещи, к которым привязаны эгоистичным образом. В итоге никому и ничему не придется умирать. Мы достигнем состояния била хамавет ланецах, «устранение смерти навсегда». В этом и заключается наша духовная задача – работа, начатая Авраамом, которую теперь должны завершить мы.