Глава Ваэтханан, название которой переводится как «и молил я», начинается с того, что Моисей умоляет Творца позволить ему войти в землю Израиля. «И молил я о милости Господа в ту пору так: Господин мой, Б-же! Ты начал являть Твоему рабу Твое величие и крепкую руку Твою; ибо кто есть сильный на небесах и на земле, который сделал бы подобное Твоим делам и могучим деяниям Твоим! Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, что за Йарденом, эту гору прекрасную и Леванон».
Известно, что Моисей хотел не только вывести израильтян из Египта и провести через пустыню, но и привести их в землю Исраэль. Однако этого не случилось. Как пишет об этом Тора, наступил момент, когда колодец Мириам исчез и у израильтян закончились запасы воды. Творец велел Моисею обратиться к скале, после чего должно было случиться чудо: из камня полилась бы вода, чтобы утолить жажду народа. Согласно преданию, Моисей, вместо того чтобы воззвать к скале, дважды ударил по ней, но вода все же потекла.
В Торе Творец говорит Моисею, что он не сделал в точности так, как ему было велено, поэтому не сможет привести народ в землю Исраэль. Обычно это трактуется как наказание, однако каббалисты предлагают иную точку зрения. Рав Ашлаг поясняет, что народ Исраэль не был готов к такому великому чуду, как обращение Моисея к скале, поскольку их духовный уровень еще не достиг необходимой высоты. Поэтому Моисею пришлось ударить по скале своим посохом. То, что Моисей не вошел в землю Исраэль, не было наказанием для него, а свидетельствовало о недостаточной духовной зрелости народа Исраэль; они не заслужили того, чтобы Моисей ввел их туда.
Почему же в этой главе Моисей использует слова «Я молил»? Моисей действительно обращается к Творцу с мольбой. Он просит: «Позволь увидеть мне эту землю. Разреши мне войти и осмотреть ее». Для описания молитвы Моисея в Торе используется слово ваэтханан, нумерология которого равна 515. Каббалисты утверждают, что это значит следующее: Моисей 515 раз просил позволения взглянуть на обетованную землю своего народа. Почему для Моисея это было столь значимо и почему он не получил желаемого ответа? Каббалисты объясняют, что нередко мы молим о чем-то без ясного понимания своих истинных потребностей и нам не хватает четкого видения, как все должно быть. Но, согласно каббалистам, когда молитва идет от души, она никогда не остается без ответа. Если мы молимся о чем-то и не получаем этого, значит, наша душа не присоединилась к молитве.
Когда Моисей молится, он говорит: «Веэрех эт а эрец а това», или «Дай мне увидеть хорошую землю». Мы знаем, что Творец приводит Моисея на вершину горы, где показывает Моисею всю землю, потому что об этом попросила душа Моисея. То есть молитва Моисея была услышана. На другом уровне каббалисты объясняют, что Моисей не просил просто увидеть землю или войти в нее. Это была не физическая земля, а духовное состояние, состояние совершенства, и Моисей знал, что для того, чтобы дать возможность израильтянам и всем последующим поколениям пробудить Свет Исраэля, ему самому необходимо было соединиться с этим Светом.
Следовательно, когда в тексте говорится, что Моисей был поставлен на гору и увидел «последний океан», хайям ахарон, эти слова на самом деле означают хайом ахарон, «последний день». Это подтверждает, что видение Моисеем земли Исраэля не было физическим; напротив, Творец открыл ему все тайны, всю историю, а также все взлеты и падения, которые ожидали Исраэль. Творец показал Моисею Иерусалим. Творец показал ему Первый Храм. Творец показал ему разрушение Первого Храма. Творец показал ему Второй Храм и разрушение Второго Храма. Творец показал ему то, что называется Третьим Храмом, Храмом, который спустится с Небес, как только человечество достигнет Окончательного искупления. Таким образом, Моисей получил представление не только о будущем, но и о Гмар Тикун.
Почему это имело такое значение для Моисея? Почему он молился 515 раз о возможности увидеть Землю обетованную? В этом кроется еще один важный урок: физический мир – единственное место, где человек может измениться и достичь духовного возвышения. В верхних мирах нет развития. Человек не в состоянии заниматься духовной работой, стремясь к совершенству души или ее возвышению в духовных измерениях; это возможно лишь в этом мире. К сожалению, мы зачастую думаем, что у нас всегда есть в запасе время: не сейчас – потом воспользуюсь шансом. Мы не осознаем, что наше время на исправление, рост и развитие ограничено, ведь после того, как наша душа покинет этот мир, такой возможности уже не будет.
Рав Берг часто упоминает о сокровищнице, полной бриллиантов и золота, которая открывается каждый день в одно и то же время. Из-за того, что это происходит каждый день, мы не чувствуем никакой срочности. Нам кажется, что у нас еще много времени на то, чтобы забрать все сокровища, но это иллюзия. Моисей обращается с молитвой к Творцу, осознавая, что именно сейчас единственное место и время. Мы же, напротив, слишком часто принимаем возможности как нечто само собой разумеющееся.
Недавно я разговаривал с одним учеником о его родителях и о том, как мало времени он с ними проводит. У него были веские причины для редких встреч, но я напомнил ему, что, согласно Торе, если человек уважает и почитает своих родителей, то он удостаивается долгой жизни. И это лишь физическое вознаграждение; благословения и Свет, которые можно получить, разделяя их со своими родителями, безграничны. Я сказал ему: «Перед тобой распахнуты двери к сокровищам, бери сколько хочешь, но помни, что двери не будут открыты вечно».
Послание главы Ваэтханан таково: используйте все возможности. Они будут не всегда и не везде. Их можно обнаружить лишь в этом мире. Будь то отношения с родителями, детьми или друзьями, наши шансы работать над этими отношениями ограничены временем и бесконечно ценны. Мы должны о них умолять.