Кроме високосных лет в каббалистическом календаре, глава Матот, или «колена», читается в тот же Шаббат, что и следующая за ней глава Масей, или «путешествия». Именно поэтому эти главы рассматриваются вместе. Матот – Масей – последние две главы Книги Бамидбар. Они начинаются с рассмотрения законов, касающихся обета или клятвы. На первый взгляд кажется, что в этих главах нет ничего особенно значимого, но на самом деле они несут в себе суть важнейшего вопроса. Один из ключей к пониманию значимости этих глав состоит в том, что они содержат уроки, которые Моисей передал в последние моменты своей жизни. Какой же урок мог быть настолько важным, что Моисей ждал 40 лет, чтобы его открыть? Какую глубокую мудрость скрывают главы Матот – Масей?
Главный урок Моисея состоит в словах о том, как связать свою душу с Творцом. Тут следует убедиться, что в жизни нет ничего обыденного и простого (какой может показаться на первый взгляд эта глава) и все свято. Когда ни в жизни, ни в мыслях нет ничего тривиального, включая дурные мысли, ведущие к дурным делам, тогда все, что мы говорим, за что молимся и что произносим, будет обладать силой пророчества.
Существует три основных аспекта повседневной жизни, которые мы воспринимаем как рутину: думать, есть и заниматься обычными делами. Когда мы анализируем свои мысли, бывает сложно воспринимать их как нечто святое – по крайней мере, не все мысли. Как быть с теми дурными мыслями, которые ведут к дурным делам? Разве они не исходят от тьмы? Если это так, то как их можно считать святыми?
Рабби Ицхак-Айзик из Комарно в книге Эйхаль Браха пишет: «Главное и наиболее важное понимание заключается в принятии того, что все явления жизни происходят от Творца и каждая мысль, приходящая нам в голову, также от Него». Далее он утверждает: «Даже если дурная мысль ведет нас к дурному делу, нужно понимать, что в ней присутствует Свет Творца. Хотя этот Свет и окутан слоями тьмы, все же суть этой мысли – Свет».
Часто, сталкиваясь с дурной мыслью, мы либо поддаемся ей, погружаясь в уныние, либо просто ее игнорируем. В обоих случаях мысль остается неисправленной. Как же можно ее исправить? Рабби Ицхак-Айзик говорит: «Мы трансформируем темную мысль, когда видим в ней скрытый Свет». Когда появляются такие мысли и мы останавливаемся, чтобы осознать, что в ней сокрыт Свет Творца, окутанный тьмой, мы избавляемся от этой тьмы и извлекаем внутреннюю искру Света. Но Рабби Ицхак-Айзик также предупреждает: «Если мы в это не верим и не делаем этого, то остаемся в Египте». Если духовная задача состоит в том, чтобы освобождать Свет из тени дурных мыслей, но мы не признаем, что они являются Светом Творца, то наше сознание остается в изгнании.
Рабби Менахем Нахум из Чернобыля в своей книге Маор Эйнаим развивает эту идею, отмечая, что вся духовная работа направлена на то, чтобы «расширить территорию святости». Он объясняет, что в той мере, в какой мы не осознаем Свет Творца вокруг нас, мы уменьшаем влияние этого Света в нашем мире. Но как только мы начинаем все больше и больше замечать Свет Творца, мы расширяем область святости в мире. Таким образом, чрезвычайно важно научиться видеть Свет даже в темных мыслях.
Откуда же возникают эти искры Света в дурных мыслях? Они появляются, когда мы бросаем искры во тьму, поскольку желаем получать только для себя. Эти искры затем возвращаются к нам в виде дурных мыслей, предоставляя нам возможность их исправить. Рабби Ицхак-Айзик отмечает: «Эти искры возникают для того, чтобы мы могли поднять их к источнику. Если мы просто отбрасываем подобные мысли, не пытаясь трансформировать и извлечь из них внутренний Свет, то словно убиваем эту искру Света, которая умоляет: „Исправь меня“. Но вместо этого мы отвечаем: „Нет, возвращайся во тьму“».
Второй способ вознесения искр Света связан с приемом пищи. Маор Эйнаим говорит, что нужно научиться видеть Свет Творца в пище, даже если это кажется сложным. Он отмечает, что рассматривать молитву как священный акт просто, ведь во время молитвы наш разум сосредоточен на духовном. Однако прием пищи является столь обыденным делом, что трудно вообразить, как сделать его святым. Нужно ли медитировать во время еды?
Маор Эйнаим объясняет, что, хотя некоторые каббалисты действительно поступают так, для нас достаточно просто осознать наше желание вознести искры Света из пищи так же, как мы это делаем с мыслями. Это сознание становится нашей целью и распространяется на все виды пищи. Нам не нужно менять способ приема пищи. Главное – это пробуждение сознания того, что, принимая пищу, мы стремимся поднять искры Света, чтобы они могли участвовать в каждом акте бескорыстного дарования и раскрытия Света, которые мы предпримем.
В Маор Эйнаим говорится: «Мы должны быть абсолютно уверены, что все в жизни представляет собой духовную работу». Вероятно, здесь имеется в виду третий аспект жизни – привычные дела. Теперь, когда ясно, к какому уровню сознания нужно стремиться, можно, даже занимаясь такими повседневными вещами, как, скажем, просмотр фильма, знать, что удовольствие, которое мы испытываем, – это искры Света в данном процессе, которые мы хотим поднять. Хотя изучение Зоара, несомненно, возвышает дух, урок Матот – Масей не о том, чтобы кардинально менять образ жизни, например, постоянно читать Зоар. Суть урока в том, чтобы пробудить сознание святости в каждом аспекте нашей жизни.
Когда колена Реувена, Гада и половина колена Менаше получили свою долю земли за рекой Иордан, на более глубоком уровне это событие в последней главе Книги Бамидбар олицетворяет важность расширения границ святости. Этого можно добиться, совершенствуя понимание, что любое занятие может быть свято, будь то просмотр фильма или чтение журнала. Конечно, в жизни есть вещи, которые несовершенны, но даже они относятся к сфере святости. Не все должно быть совершенным, но все должно быть святым. Все.
Маор Эйнаим объясняет, что наше отрицательное восприятие людей или ситуаций уменьшает гевул акдуша – границы святости в этом мире. Нужно понять колоссальную силу сознания. Наше восприятие людей и обстоятельств критически важно для того, чтобы либо расширять пределы света, либо их ограничивать. Например, когда мы обнаружили Свет в Корахе и Биламе в прошлых главах, это способствовало расширению границ святости. Духовная работа заключается в постоянном увеличении этих границ, даже в самых обычных аспектах нашей жизни, таких как мысли, еда и повседневные занятия. Процесс этой работы заключается в непрерывном расширении гевул акдуша до достижения Гмар Тикун.