Как можно понять, в древности человеку грозило множество опасностей со стороны злых духов, божеств и призрачных зверей. Чтобы огородиться от рисков и несчастий, человеку требовалось устранить причину, по которой злобствовали сверхъестественные существа. Прежде всего неупокоенные души и вредоносные существа страдали от неудовлетворения потребностей, в первую очередь — голода.

На основе этого представления сформировалось множество суеверий и обычаев, связанных с задабриванием демонических существ. К примеру, во время свадебной церемонии, когда невеста переезжала из дома отца в дом мужа, недобрых духов по дороге умасливали куском свежезабитой свинины. При входе в новый дом задабривали местных духов-покровителей крошками хлеба. Во время похоронных процессий, перед тем как вырыть могилу, духу, обитающему рядом, наливали вина и ставили мясные угощения. А во время самой похоронной процессии по дороге разбрасывали холотые и серебряные бумажки, которые олицетворяли денежную плату духам, способным встретиться на пути. [3]

Злые духи могут быть умилостивлены жертвами, но что делать человеку, если они продолжают вредить, несмотря на дары и жертвоприношения?

В этом случае человек может попытаться оградиться от злых духов, используя различные методы борьбы. Например, у китайцев есть традиция, согласно которой жених стреляет из лука в злых духов, перед тем как открыть паланкин невесты.

Да, человек способен защищаться от злых духов с помощью силы и оружия, но что ему делать, если возможности ограничены? Тогда люди обращались за помощью к людям, которые обладали особыми навыками в борьбе со сверхъестественными созданиями.

Нюй-у, или шаманы,

ведали особыми способами отгонять любых злых духов. В первую очередь шаманы боролись с духами через устрашение: надевали звериную шкуру или особую маску с изображением темного божества и, вооружившись оружием, устрашали духов криками, громкими сутрами и размахиванием оружия.

В древности колдовство, как и медицина врачей-заклинателей, считалось наследственной профессией. Распространение буддизма и даосизма привело к тому, что традиция шаманизма была отодвинута. На смену нюй-у пришли даосские и буддийские монахи-священники, укрепившие веру в собственные учения через участие в традиционных народных обрядах.

Чтобы защититься от постоянных атак злых духов, человеку не обязательно постоянно обращаться за помощью к ведающему шаману. В народе существовали предметы и действия, которые, согласно легендам и мифологии, пугают злых духов и заставляют их уйти. Одни амулеты и талисманы защищают человека, а другие — его жилище.

К примеру, над новорожденным ребенком совершали обряд «обвязывания»: на запястье ребенка завязывали два красных шнурка, к которым прикрепляли монету. В течение следующих 10 дней шнурок нельзя снимать, чтобы в еще не окрепшее тело ребенка не вселилась нечисть. Мужчины и женщины в зависимости от достатка носили в качестве амулета каменные браслеты (чаще — женщины), кусочек драгоценного камня (лучше всего подходила яшма) или гвоздь из гроба покойного, из которого делали кольца.

Среди народных методов защиты от злых сил особое значение имеет

дэн-гао

, что переводится как «восхождение на высоту». В девятый день девятой луны китайцы покидают дома, отправляются в поля (или на возвышенности, если они есть поблизости) и пьют воду, настоянную на астрах. Такой обычай основан на легенде о чудодейственном знахаре по имени Фэй-чан-фан, жившем в IV веке до н. э.

Фэй-чан-фан, известный умением противостоять злым духам и исцелять болезни, предупредил своего ученика Хуань-цзина о том, что его дом подвергнется серьезной опасности в девятый день девятой луны. Фэй-чан-фан посоветовал Хуань-цзину и его семье уйти на гору в этот день и пить там воду, настоянную на астрах. Тогда Хуань-цзин последовал совету учителя и избежал нападения злых духов. Вечером, вернувшись домой с горы, он обнаружил мертвыми всех домашних животных: собак, коров, баранов и кур.

[3]

Возможно, в этой легенде описан период, названный в японском языке Хякки яко, то есть

«ночное шествие сотни демонов»

, — поверье о ежегодном шествии демонов и злых духов в летний период по улицам человеческих городов и деревень. Первые упоминания схожего шествия нечистой силы встречаются на китайских свитках XIII века, на которых темный князь Чжун Куй ведет за собой полчище сверхъестественных существ.

Образ Чжун Куя сложился еще в глубокой древности, в период между VI‒VII веками до н. э. В средневековом фольклоре он стал восприниматься как предводитель демонических существ. Его изображали в одеждах чиновника, с могучими бровями, восседающего на паланкине, который несли бесы и духи. [13]

Помимо имеющихся принципов защиты от пагубного влияния злых духов с помощью обрядов и амулетов, в народных верованиях существовали добрые духи, которые помогали в противостоянии демоническим существам. Дома охраняются, как убеждены китайцы, духами Гоу-ман, Чжу-юн, Жу-шоу и Хоу-ту — о них уже говорилась в предыдущих главах. Китайцы верили в существование невидимых безымянных духов

у-фан-ту-ди — духов четырех углов и середины

, которые защищали двери и окна на верхних этажах домов. Также выделяли духов — хранителей зернохранилищ, амбаров, хлева и отхожих мест.

Еще китайцы чествуют в домах духа-дракона, который, как считается, имеет право на участок земли, занимаемый домом. Умилостивленный жертвами, этот дух становится защитником целой семьи или даже рода, проживающей на его земле. Всесторонним охранителем домов китайцы считают

цзао-шэня, или цзао-вана

, то есть «духа (огня) очага», или Князя очага. Кто именно подразумевался под этим образом, точно неизвестно. Одни исследователи полагают, что под личиной духа скрыт бог огня Чжужун, другие — что под титулом Князя очага кроется древний император Хуан-ди. Существует также теория, что цзао-шэнь сделался дух умершего Чань из семьи Чжан. Наименее популярный вариант — что под цзао-шэнь скрывалась душа древней ведуньи, снискавшей известность по тем или другим причинам.

Обусловливается различие представлений о цзао-шэне и различием его изображения. В зависимости от локализации легенды духа изображали то как старика, то как юношу, то (в древности) как красивую девушку. Согласно распространенному народному поверью, цзао-шэнь в последний день каждого месяца покидает очаг и восходит на небо, где сообщает высшему небесному правителю обо всех добрых и злых поступках, совершенных членами семьи. Соответственно, семью или наказывали, или вознаграждали соразмерно с поступками. Отсюда возник титул, которым вознаградили духа, — сы-мин-цзао-цзюнь, то есть «владыка очага, заведующий судьбой». [3]

Хотя семантика древних представлений об очаге остается неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в дух очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху — в мужском обличии. [11]

Существуют добрые духи, которые могут в разной степени защищать человека от злых духов. Прежде всего, китайцы ищут всестороннего покровительства у усопших предков, предлагая им материальные дары и произнося молитвы. Кроме того, они обращаются за помощью к таким духам, как

Ци

, который изображается с двумя головами, четырьмя глазами и способен отражать злых духов, угрожающих человеческому благополучию. Признание силы духа Ци стало основой обычая фансян: люди надевали маску, изображающую этого духа.

Встречается уникальная

богиня Нюй-цянь — дух утренней звезды

, который, по убеждениям китайцев, может пожирать злых духов. Это верование сформировалось на основе мифопоэтического мировосприятия народа: свет и тьма не могут сосуществовать, солнце невыносимо для темных и нечистых сил, которые боятся предвестников света и исчезают при появлении утренней звезды, как бы «пожираемые» ею.

Эволюция мифов о богах и добрых духах, которые выступали против нечистых сил, привела к появлению легенды о небесном воинстве — юй-линь-тянь-цзюнь, во главе которого порой находилась сама Нюй-цянь. Столкновение двух армий (добрых и злых духов) происходило на воображаемой границе областей света и тьмы — Ян и Инь. [3]

Находясь под воздействием злых духов с одной стороны и покровительственной заботы добрых духов — с другой, человек постоянно искал способы задобрить одних духов и защититься от других. Отсюда множество обрядов и способов жертвоприношений. Только результат прошения зависит от того, насколько готовы сами духи в каждом конкретном случае защищать человека и противостоять нечистой силе. Это подводит к некоторому итогу: духи, призванные защищать смертных от влияния нечистых сил, не всегда отвечали на молитвы. Это говорит о сложном характере взаимоотношений между человеком и высшими силами, а также о двойственности самих духов, которые могли быть преданы императору Хуан-ди, но с неохотой отвечать на прошения грешников и порочных людей.