В традициях культуры погребения зафиксировано множество ценностей, убеждений и поведенческих рамок в отношениях между людьми. Чаще всего древний человек воспринимал смерть как неотъемлемую часть круговорота жизни. В некоторых культурах распространилось понятие перерождения и важную роль играли обряды погребения. Где-то смерть воспринималась как обретение бессмертия в загробной жизни.

В Древней Греции и Риме смерть считалась этапом перерождения, когда душа человека вновь обретала физическое воплощение. Схожую концепцию можно найти в культуре Индии (индуизм, буддизм и сикхизм): в этой традиции представлены две основных формы перерождения –

«saṃsāra»

и

«mokṣa»

.

Сансара, или самсара, представляет собой блуждание души в бесконечном цикле жизни и смерти, пока в одном из воплощений человек не достигнет совершенства, которое приведет его к освобождению.

Мокша — это состояние, в котором душа освобождается от материального цикла сансары и обретает высшую реализацию. Это возвышенное состояние, достигаемое посредством сохранения чистоты души и отказа от эгоистичных желаний.

В славянской традиции смерть воспринималась как часть жизненного цикла и ознаменовывала переход души из одного мира в другой. Единого источника с зафиксированными терминами и обрядами не сохранилось, оттого сложно утверждать, собирались ли воедино подобные традиции или передавались только в форме народного фольклора. На сегодняшний день найдено и описано множество разновидностей поверий о загробной жизни и обрядах славян.

С распространением христианства народные представления о загробной жизни смешивались с церковными. Вскоре возник уникальный пласт традиций: разные по природе обычаи, с одной стороны, противоречили друг другу, а с другой — дополняли.

В 1962 году Институт славяноведения снарядил первую экспедицию в Полесье

[18]

[Полесская экспедиция под руководством Н. И. Толстого проводилась с 1962 по 1986 годы (до катастрофы на Чернобыле). Изучали особенности языка, традиции, фольклор и духовную структуру полешуков.]

(южные области Беларуси, северные области Украины и крайняя западная часть русской территории), во главе которой встал академик Н. И. Толстой — главный инициатор исследования.

На основе данных, полученных Н. И. Толстым в экспедиции, удалось установить, что древние славяне не различали понятий ада и рая (термины вошли в обиход только с установлением христианства). Существовало представление о едином загробном мире, и его местонахождение описывалось по-разному, например в одном регионе загробный мир находился за морем, на небесах или в подземном царстве.

Главная особенность славянских верований — разнообразие представлений о загробной жизни, мифологического восприятия мира и человека в нем. Следует учитывать многообразие форм и проявлений в славянских языческих традициях, которые зависели от особенностей региона и диалекта. Отсюда разнообразие в мышлении и восприятии окружающего мира, которое проявлялось через ритуалы, традиции и фольклор.

Понять, с чем ассоциировали славяне тот свет, можно через названия гробов в народной традиции — «домок», «домовина», «хата».

Северно-русская быличка

[19]

[Быличка — жанр устного народного творчества, представляющий собой рассказ «очевидца» о встрече с нечистой силой.]

гласит: «Хоронили сгоревшую мать с двумя детьми. Старшие не подсказали, что гроб надо делать по полному росту. Схоронили мать, а потом она мне приснилась. Лежит на боку с двумя детьми и говорит: “Все хорошо ты сделал, да домок-то мне мал”»

[20]

[Из Архангельского архива этнолингвистики и фольклора Института славяноведения РАН, архив деревни Тихманьга Каргополь.]

.

Архаичные проводы умершего человека на тот свет отличались от классического погребения и были обращены к одной из основных сил мироздания — огню. Как и вода, пламя отличалось текучестью и выступало посредником между мирами мертвых и живых. Мощная стихия огня уничтожала и подготавливала к перерождению через очищение.

В Древней Руси существовал отдельный культ огня, посвященный сыну бога Сварога — Сварожичу. Местом поклонения выступал овин, в котором постоянно поддерживалось пламя. Сжигая покойника на погребальном огне, люди верили, что тот сразу ступает в рай.

Некоторые обычаи из традиции сжигать покойника перешли в ритуал погребения. Так арабский автор Аль-Масуди (X век) описывал обряд сожжения умершего:

«сожигают своих мертвых, а также скот, оружие, украшения…»

Вместе с покойником сжигались его личные вещи, которые могли бы пригодиться ему на том свете. Изредка встречаются упоминания женского самосожжения: жена следовала на погребальный костер за мужем, чтобы скорее воссоединиться с ним в загробном мире [25].

Традиция хоронить человека с личными вещами встречается во многих религиях и отражает представление о загробной жизни. На том свете бессмертный путь человека продолжался, и родственники всячески старались обеспечить ему благоприятные условия, чтобы после смерти тот не приходил к ним во снах.

Умершей беременной женщине в гроб клали чистые пеленки, чтобы на том свете ей было во что завернуть младенца; холостого парня или незамужнюю девушку хоронили в венчальной одежде, воспринимая похороны как свадьбу.

В гроб клали вещи, с которыми человек не расставался при жизни: курильщику — трубку, пьющему — бутылку, ребенку — игрушку, музыканту — инструмент. Интересна традиция передавать умершему его недоделанную работу, чтобы человек в загробном мире завершил начатое и продолжил бессмертный путь, к примеру недоплетенный лапоть.

Особое значение для древних славян имел период между жизнью и смертью –

переход

Согласно поверьям, душа умершего человека не сразу отправляется на тот свет, а какое-то время пребывает на земле. Полагали также, что в этот период человеческая душа мечется между мирами и выбирает, куда ей пристроиться. Переход в иной мир считался тяжелым и проходил через Млечный Путь, который, по некоторым поверьям, разделялся на две дороги: одна вела в рай, другая — в ад.

В Полесье родственникам запрещалось плакать по покойнику, так как слезы близкого человека могли сбить с пути на тот свет душу умершего. С мотивом дороги связано немало причитаний, например: «Куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-невеселую». Покойник же отвечал: «Во страну иду чужую, откуда никто не придет».

В поверьях многих народов о загробном мире встречается водная преграда, отделяющая мир живых от потустороннего. Это может быть как река, так и целое море. Восточные славяне верили, что если во сне человек переходит реку по мосту, то скоро умрет (потому как мост символизирует переход из мира живых в мир мертвых). Мифологическое представление о водном пространстве на пути к тому свету отображается и в названии предсмертной агонии –

брод

.

В северно-русских сказаниях река, разделяющая миры живых и мертвых, носит название «Забыть-река». Душа умершего по пути в загробный мир переходит Забыть-реку и теряет все воспоминания о земной жизни.

С распространением христианства появились апокрифы, в которых упоминается огненная вода, отделяющая мир мертвых от мира живых. По описанию Вселенной в апокрифе «О всей твари»

[21]

[ «О всей твари» — апокриф неизвестного автора, написанный не позднее 1472 года.]

земля имеет четырехугольную форму и плавает на воде, которой нет конца (параллель с первозданным океаном). За океаном расположены рай и ад, а между ними — огненная река.

Происхождение реки объясняется легендой о борьбе между Сатаной и Богом: в начале сотворения мира, когда Бог изгнал Дьявола с небес, тот упал на землю, и на том месте потекла огненная река. По Божьему велению с поверхности земли река провалилась под нее. Через воду проложен путь к раю — натянутый волос, по которому пройдет только безгрешная душа.

Согласно языческим представлениям об устройстве вселенной, помимо реки существовал еще один путь, связывающий миры, — древо. Древние славяне верили, что Мировое древо — временное пристанище для души перед переходом на тот свет. Отсюда обычай привязывать к ветвям могильных деревьев ленты или веревки, чтобы душе легче было вскарабкаться вверх.