Записка Семашко от 1827 года стала главным катализатором превращения реформы церкви в ее воссоединение с православием. Записка рисовала в ярких «ориенталистских» красках конфессию, которую тогдашнее руководство, со слов ее составителя, латинизировало до состояния бледной и непрестижной тени римской ветви христианства. «Остался единственною почти отличительною чертою славянский язык, в богослужении употребляемый», да и тот «ежедневно искажается и неохотно употребляется». По сути, Семашко показывал религиозное сообщество на грани пропасти, на грани полного растворения в римских рядах. Но, по его словам, влияя на униатское духовенство и применяя ряд других мер, правительство могло переломить тенденцию. Училища для священников, ликвидация «излишних» базилианских монастырей, преобразования церковной администрации и прочие виды символического и материального внимания могли обеспечить «ограждение целостности Греко-Униатского исповедания и сохранить свойственный ему обряд богослужения». Вообще-то Семашко в записке не призывал к «воссоединению» грекокатоликов с православием, однако лукаво на это намекал, когда говорил о желании

видеть полтора миллиона истинно Русского народа, ежели не соединенным, то по крайней мере, приближенным; ежели не совершенно дружным, то и не враждебным к старшим своим братьям.

После того как император услышал призыв Семашко, стало очевидным, что процесс должен основываться на трех принципах. Первый: основные усилия должны были сосредоточиться на униатском духовенстве, имея в виду, что прихожане, практически как овцы, последуют за своими пастырями. Когда император впервые поднял этот вопрос с Блудовым, тот заметил: «Если бы можно было открыть между их духовенством людей, которые бы согласились нам способствовать, тогда бы можно было ожидать успеха». Появление через несколько месяцев после этого разговора Семашко с его запиской в точности соответствовало этому сценарию. Да, не все священники-униаты были за. Однажды и сам Семашко посетовал, что среди униатского духовенства имелось слишком мало людей, которые сочетали бы в себе нужную ревность и отличные способности. Но в конце концов сторонники нашлись. С развитием проекта все больше внимания уделялось привлечению к работе приходских священников, которые непосредственно убеждали бы униатские массы. Семашко отметил в первой записке, что именно от приходских священников зависит все, и, если «дать посредством воспитания надлежащее направление умам духовенства, 1500 униатских приходов занимающаго … и народ легко пойдет путем, пастырями своими указываемым».

Второй принцип – держать конечную цель в тайне. Семашко с самого начала подчеркивал деликатность вопроса:

Самое благоразумие требует осторожности в отношении мнений, коих неблаговременное обнаружение более вредных, нежели полезных могло бы иметь последствий.

Признавая, что страна должна держаться принципов веротерпимости, Блудов тоже чувствовал потребность в сдержанности: «Дело трудное, – якобы говорил он, – надобно действовать осторожно во всем, что касается до совести и при нашей общей веротерпимости». Соответственно, процессу старались придать видимость естественности. В 1832 году Блудов отметил,

Как по трудности и щекотливости всех вообще дел касающихся свободы совести, казалось необходимо, чтобы намерение обратить в Православие Унитов (так – П. В.) населяющих сии Губернии было сколь можно менее явно.

Вероятно, ничто так не свидетельствует о секретности, как тот факт, что правительство поставило во главе процесса не только «секретный комитет», но и сверхсекретную подгруппу из четырех чиновников и священников, которые действовали без ведома остальных. Один дореволюционный российский историк с сарказмом замечал, что это

интересное, в своем роде единственное учреждение: это был Секретный комитет, которому правительство не решалось доверить своих секретов по тому самому делу, ради которого его создавало.

Третий принцип – процесс должен был разворачиваться постепенно. Первым ответом Блудова на записку Семашко 1827 года было замечание о необходимости дополнительных сведений и размышлений. В 1834 году он по-прежнему подчеркивал, что правительству важно не торопиться, пользоваться возможностями по мере их появления и не подвергать себя критике. В том же году он писал обер-прокурору Святейшего синода Степану Дмитриевичу Нечаеву: «Правительство до того времени не обнаруживало своего желания присоединить униатов, оно шло к сей цели косвенным образом». И наставлял: «Надо наблюдать, чтобы правительство не было скомпрометировано». Когда же Нечаев попросил императора передать ему дела униатов из департамента иностранных исповеданий, Блудов воспротивился из‑за «преждевременности» такого шага. Тормозили процесс и другие факторы: Святейший синод не торопился иметь дело с униатами, боясь дать раскольникам повод критиковать официальную церковь за сближение с католиками. Семашко множество раз сетовал на медлительность правительства – и все-таки в большинстве случаев именно этот подход побеждал. Досада Семашко показывает степень этой медлительности. Российский историк Михаил Осипович Коялович полагал, что Семашко и сам придерживался постепенного подхода, не выказывая того в мемуарах, и что именно это свойство «составляет едва ли не самую выдающуюся сторону его личного подвига».

Первой конкретной мерой после получения записки Семашко было более четкое разграничение двух католических конфессий – греческой и римской. Императорский указ от апреля 1828 года совершил сразу два шага в этом направлении. С одной стороны, он объединил четыре униатских епархии в две: Литовскую с центром в Жировичах (позже – в Вильне) и Белорусскую с центром в Полоцке. Это позволило властям использовать небольшое число надежных униатских иерархов с большей отдачей. С другой стороны, согласно указу, религиозные дела униатов переходили от Римско-католической духовной коллегии к новой Греко-униатской духовной коллегии, чтобы оградить униатскую иерархию от римско-католического влияния. Семашко считал указ «совершенной ломкой старого здания и сооружением нового». Теперь самодержавие, вместо того чтобы считать римский и греческий католицизм одной конфессией с разными обрядами, считало их двумя отдельными исповеданиями, объединенными – и то на время – преданностью Риму. Особое преимущество подхода в том, что само папство признавало различия двух этих версий католицизма, Петербургу оставалось только воспользоваться папскими эдиктами и углубить разделение, заявив – цинично, но небезосновательно, – что он лишь следует указаниям Рима.

В ноябре 1830 года в исторически польских землях разгорелось антирусское восстание, подавлять которое пришлось силой. Некоторые источники называют восстание главной причиной воссоединения церквей, но все вышеупомянутое раскрывает, что к тому времени процесс был в разгаре. Восстание прежде всего укрепило веру царя в имеющийся план – и в его ускоренное воплощение. К тому же сама идея воссоединения церквей стала более политизированной в рамках общего плана по сокращению влияния католиков и поляков в западных губерниях. В краткосрочной перспективе – по крайней мере, по мнению Семашко, – восстание задержало прогресс на три года, поставив в приоритет использование силы. И все же сравнительно быстро проявились отрицательные последствия восстания для униатской церкви, римско-католических монастырей и училищ, и это явно помогло делу воссоединения.

Когда восстание улеглось, у власти было два метода воссоединения. Один можно связать с архиепископом Смарагдом, который возглавил новую православную епархию в тех же границах, что униатская белорусская (что уже само по себе было шагом по воплощению плана). Чтобы пополнить свою паству за счет униатов, Смарагд настаивал, что разница в богослужении помогает показать простому народу важность формального перехода в православие. Он опасался, что после исчезновения заметных различий униатов от православных будут отделять только догматические вопросы, а их растолковать прихожанам уже сложнее. Униатская реформа, которую отстаивали «ориенталисты» внутри униатской церкви, представлялась ему удачным моментом для обращения. Усилия Смарагда привели к большому числу обращений – около 50 тысяч к 1835 году, в основном из числа государственных крестьян и крепостных у православных помещиков.

Пока Смарагд сосредоточился на отдельных обращениях, делая ставку на накопительный эффект, другие идеологи готовы были инициировать процесс, в рамках которого все униаты примут новую веру скопом. С этой точки зрения церквям лучше было оставаться раздельными, пока униаты переживали преобразование церкви и постепенное слияние с православием. Идея заключалась в том, что благодаря эффективному и неторопливому сближению униатов с православными процесс должен был завершиться практически неощутимо. А разрозненные обращения в духе Смарагда грозили разоблачить правительственные намерения, разжечь сопротивление местной польской элиты и рассорить православное и униатское духовенство. К тому же метод Смарагда должен был упереться в тупик, столкнувшись с римокатолическими помещиками, которые преобладали в регионе и вряд ли бы согласились обращать своих крепостных в чуждую конфессию. Проблема, естественно, в том, что, придерживаясь секретности, высшее руководство не могло выказать свои намерения. Смарагд и его сторонники вряд ли подозревали о содержании окончательного замысла, чем и объяснялась их радость от первого успеха (Семашко даже жаловался на «фанатические действия Православного духовенства», осложнявшие ему работу). К 1835 году Блудов сделал еще один шаг к созданию единого подхода по униатскому вопросу, разослав указания генерал-губернаторам и православным епископам; также был собран новый «секретный комитет» для сведения разных подходов воедино (хотя, конечно же, настоящие «секреты» оставались глубоко в недрах правительства). Семашко тем временем работал на земле. Живя в Петербурге, где служил в новой Униатской коллегии, он совершил ряд поездок в униатские епархии, чтобы подвигнуть приходы к православию во всевозможных отношениях. Начиная с поездок в обе епархии уже в 1830 году, он всюду встречал «нелицемерную признательность белого духовенства, вызываемого к новой жизни». Для униатских священников открывались новые училища. Семашко заменил в церквях органы и прочие музыкальные инструменты на песнопения в восточном стиле. Вернулись иконостасы, давно отсутствовавшие в униатских церквях, а также утварь и одеяния православного вида. В Москве для униатов был издан новый требник, где разбирались как вопросы богослужения, так и догмы – и местное духовенство сочло это практически переходом в православие. Семашко изучал свою епархию (куда входило пять губерний) и старался тесно узнать каждого священника; он написал подробную книгу обо всех 1200 священниках и 300 монахах. В 1834 году со рвением, которому бы позавидовали и современные епископы, он за два месяца пообщался с более чем 800 священниками. К счастью, Господь наделил его «особенною зоркостью и проницательностью» («Часто одним взглядом я отгадывал и характер, и расположение человека», – говорил о себе епископ), что помогало ему отстранить ненадежных, закрывая их приходы и передавая паству соседним священникам. Семашко проследил, чтобы духовенство обучалось православному богослужению, лично просвещая одного за другим всех, у кого еще оставались сомнения. Это был колоссальный труд, как признавал сам Семашко, зато через шесть лет «духовенство и паства Литовской епархии были готовы к воссоединению с Православной Церковью». Спору нет, была и оппозиция – особенно против московских требников, которые не включали ни Филиокве, ни восхваления папы; их с трудом внедряли в тех церквях, где еще не было иконостаса (на возведение иконостаса тоже требовались время и ресурсы). Фактически введение требников заняло несколько лет. Но Семашко с товарищами не сдавались и мало-помалу переломили сопротивление, а возведение иконостасов ускорилось в 1837 году. Понятно, что Семашко, рассказывая о себе, не скупился на похвалы (его сторонники также сделали много), но в каком-то смысле его достижение воистину было выдающимся.