На первый взгляд может показаться, что у Мары есть хорошая поддержка в лице персонажей, присоединяющихся к его козням. Однако полчища Мары – непостоянные сущности. Они тоже появляются и исчезают. Мы можем увидеть, как они всё время формируются внутри нас. На самом деле власть Мары заключается в личной силе тех, кто неосознанно передаёт свои силы его полчищам, оставленным без внимания. Постоянно поддерживаемая осознанность – это ключ к освобождению от его владычества.

Когда возникают чувственные удовольствия, мы обращаем мудрое внимание (yoniso manasikāra) и сразу же видим, как приходит и уходит наше дыхание, как приходят и уходят ощущение, восприятие, мысли, внимание и сознание. Мы должны по-настоящему укрепиться в различении прихода и ухода этих собраний умственных явлений. Когда наше осознание прихода и ухода событий в уме станет сильнее, нам даже может стать интересно увидеть появление и завершение состояний ума, которые ещё называют сопутствующими состояниями. Интерес к этим кирпичикам, из которых построена реальность, рано или поздно начинает привлекать наше внимание сильнее, чем Мара, и его воинство естественным образом перестаёт нас интересовать. Забирая оттуда своё внимание, мы лишаем его силы, обесцениваем его угрозу. Секрет в том, чтобы видеть каждое появление и исчезновение – именно так Будда одержал победу над всеми десятью полчищами Мары. В этой победе нет никакого другого волшебства.

Восприятие непостоянства

Четыре строфы, приведённые выше, представляют полчища Мары так, что их можно сократить до триады – основных возмущений в сердце каждого, которое иначе могло бы быть спокойным и ясным. Так называемые три неблагих корня можно в широком смысле назвать жадностью (от чувственной страсти до обычного желания), ненавистью (от полной ярости до мелких возмущений) и неведением (от грубого заблуждения до простого незнания). Все три возникают из предположения, что есть «я», что каждый существует изолированно и независимо и представляет собой отдельную и неизменную сущность. Источник несчастья лежит в этом виде тонкого неведения. Будда говорит нам, что само восприятие непостоянства вытеснит подобную запутанность, способствуя тому, что все зависимые от трёх неблагих корней структуры в нашем уме развалятся на части. «Прийти и увидеть» приглашает исследовать, насколько утверждение «я есть» обосновано. Хотя использование одного лишь интеллекта может привести к сухому философскому анализу, помните, что вы можете наслаждаться более успешным изучением с помощью спокойного и радостного ума в состоянии сосредоточения (sukhino cittaṃ samādhiyati).

Бхиккху, восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности[21], избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всякого неведения и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как осенью земледелец, распахивающий землю огромным плугом, пашет, рассекая все корни, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всей страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как человек, срезающий тростник, срезая тростник, хватает его за верхушку, встряхивает его, перетряхивает его и колотит им, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как когда срезан стебель грозди манго, плоды манго, прикреплённые к стеблю, падают вместе с ним, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как все стропила в доме с остроконечной крышей ведут к острию крыши, склоняются к острию крыши и сходятся в острие крыши, а острие крыши считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как среди ароматных корней чёрный ирис считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как среди видов ароматной древесины красный сандал считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как среди ароматных цветов жасмин считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как все обычные правители подчинены императору, вращающему колесо, и император, вращающий колесо, считается самым главным из них, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как сияние всех звёзд не достигает и одной шестнадцатой сияния луны и сияние луны считается самым главным из них, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как осенью, когда небо ясное и безоблачное, солнце, поднявшись на небо, рассеивает всю тьму пространства, светя, сияя и излучая свет, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности, избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всего неведения и искореняет всякое самомнение «я есть».

И каким же образом, бхиккху, восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности, избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всякого неведения и искореняет всякое самомнение «я есть»? «Такова форма, такова её причина, таково её прекращение. Таково чувство… Таково восприятие… Таковы волевые построения… Таково сознание, такова его причина, таково его прекращение». Именно таким образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности, избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всякого неведения и искореняет всякое самомнение «я есть»[22].

Красивые образы напоминают нам, что наше усердное исследование должно сопровождаться вдохновением, даже благоговением, чтобы наилучшим образом поддерживать появляющееся в нас прямое знание непостоянства. Лучше всего уравновешивать ощущение безотлагательного изучения с расслабленным любопытством. При этом различайте каждое мгновенное восприятие формы органами чувств, единственный последующий миг ощущения – приятного, неприятного или ни-приятного-ни-неприятного, появление воспоминания или восприятия, основанного на вспышке ощущения, и каскад разрастающихся мыслительных построений вместе со связанными с ними намерениями. Нужно замечать каждое ощущаемое явление, каждое мыслительное построение. Весь процесс, если его увидели и поняли, оказывается не чем иным, как чудом. Благодаря практике вы можете непосредственно пережить в опыте это чистое небо с яркой и спокойной луной. Вы можете познать даже солнце.

Использовать настоящее наилучшим образом

Дхамма, то есть истина, живёт внутри нас и вместе с нами. Если мы не обращаем на неё внимания, если мы забредаем из нашего родного дома куда-то ещё, мы не осознаём, что она существует в нас. Истина, которую мы всё время испытываем как наш опыт, замечаем мы это или нет, и есть Дхамма: благая, неблагая, нейтральная и невозмутимая. Эта Дхамма постоянно приглашает нас, говоря: «Посмотри на меня, посмотри на меня. Не игнорируй меня. Если ты не будешь обращать на меня внимания, у тебя будут проблемы. Если хочешь освободиться от проблем, обрати на меня внимание и позаботься обо мне». Как же позаботиться о Дхамме? Мы не должны о ней забывать. Мы не должны забывать, что движемся вперёд с билетом в один конец. Каждое мгновение мы передвигаемся вперёд к неизбежной действительности: старости, болезни и смерти. Поэтому мы должны использовать это драгоценное мгновение наилучшим образом. Мы не должны потом сожалеть, говоря: «Лучше бы я начал практиковать это двадцать или тридцать лет назад».

Каждый из нас – глубокий пример непостоянства, живой и действующий. Драгоценность человеческого тела – великий дар и благоприятная возможность. Заботясь с осознанностью об этом живом, дышащем процессе, мы воспринимаем Дхамму всё глубже и глубже. Она учит нас, и мы раскрываем свой полный потенциал. В противном случае мы можем не найти покоя сейчас или когда придёт смерть.

«Прийти и увидеть» также означает, что мы должны использовать всё необходимое, те вещи, которые нужны нам, чтобы продолжать жить в этом физическом теле осознанно. Монахи обычно получают четыре вида таких необходимых вещей: одежду, пищу, кров и лекарства. Как разумные животные мы знаем, что всё время взаимодействуем с источниками необходимых нам вещей. Иногда поставщик наших основных нужд неподалёку, и то, как эти вещи приходят в нашу жизнь, очевидно. Бывает, что пища была выращена и приготовлена где-то ещё, ткань соткана в дальних странах, лекарства изготовлены другими существами, которых мы никогда не видели, а кров был возведён другими людьми из нашей общины. Мы можем вспоминать об этой дивной возможности жить, чувствовать и дышать благодаря тому, что мы получаем подобную поддержку, позволяющую нашему телу продолжать существовать. Если мы пользуемся всем необходимым осознанно, наша жизнь благородна и чиста и мы можем вдохновить других жить так же. Такое существование называется безупречным. Мы можем помочь людям вокруг нас почувствовать безопасность и счастье. Этому способствует распространение метты, или любящей доброты. Так что «прийти и увидеть» – также и дружеский вызов, приглашение к глубокой Дхамме, насыщенной простой добротой.