В практике Дхаммы пять органов чувств, их объекты и взаимодействие между ними, а также ум, его мысли и их взаимодействие все вместе называются шестью сферами восприятия (saḷāyatana). Будда дал много ценных рекомендаций, как медитировать на этих воротах, или дверях, через которые может возникнуть сознание.
И как, бхиккху, пребывать бдительным? У того, кто пребывает, сдерживая способность глаза, ум не загрязняется среди форм, воспринимаемых глазом. Если ум не загрязняется, возникает радость. У того, кто рад, возникает восторг. Когда ум наполнен восторгом, тело успокаивается. Тот, чьё тело спокойно, испытывает счастье. Ум того, кто счастлив, становится сосредоточенным. Когда ум сосредоточен, явления становятся заметны. Из-за того, что явления заметны, человек считается тем, кто пребывает бдительным.
У того, кто пребывает, сдерживая способность уха, ум не загрязняется среди звуков, воспринимаемых ухом… У того, кто пребывает, сдерживая способность ума, ум не загрязняется среди умственных явлений, воспринимаемых умом… Из-за того, что явления заметны, человек считается тем, кто пребывает бдительным[73].
Когда мы исключительно хорошо развиваем осознанность, мы испытываем глубочайший уровень непостоянства применительно к тому, что видим, слышим, ощущаем как запах, вкус и прикосновение, и к тому, что осознаём. Будда привёл шесть сравнений, чтобы прояснить это. Допустим, вы видите предмет. Он тут же оказывается приятным, неприятным или ни-приятным-ни-неприятным. Эта начальная, почти физиологическая, реакция настолько эфемерна, что длится меньше, чем вспышка молнии. Сравнение, которое Будда использовал для такой эфемерной природы зрения, – это открывание и закрывание глаз. Допустим, перед вами есть какой-то предмет. Вы открываете глаза и тут же их закрываете. Процесс открывания и закрывания глаз может занять всего мгновение, и в течение этого короткого мгновения у вас нет времени, чтобы сформулировать своё мнение или почувствовать приятное или неприятное ощущение по отношению к этому предмету. Даже на ни-приятное-ни-неприятное ощущение времени едва хватает. Это сравнение и остальные пять приведены в «Индриябхавана-сутте», «Наставлении о развитии способностей».
Так же как человек с хорошим зрением, открыв глаза, может их закрыть или, закрыв глаза, может их открыть… Так же как сильный человек легко может щёлкнуть пальцами… Так же как капли воды скатываются с немного наклонённого листа лотоса и не остаются на нём… Так же как сильный человек может легко выплюнуть комок слюны, собранной на кончике языка… Так же как сильный человек может вытянуть согнутую руку или согнуть вытянутую руку… Как если бы человек позволил двум-трём каплям воды упасть на раскалённую железную плиту, которая нагревалась весь день, упавшие капли падали бы медленно, но испарились бы и исчезли бы очень быстро, – так же и возникшая в отношении чего-либо приязнь, возникшая неприязнь и возникшие приязнь и неприязнь исчезают столь же быстро, столь же поспешно, столь же легко, и устанавливается беспристрастие[74].
В этом наставлении Будда указывает, что осознанные практикующие медитацию встречают зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума таким же образом, как и те, кто не практикует. Не занятые практикой люди тоже испытывают приятные, неприятные и нейтральные ощущения, они тоже испытывают радость, разочарование или ни то и ни другое. Иногда этот возникающий практически сразу ни-приятный-ни-неприятный ответ на мысли или стимулы органов чувств включается в один из видов беспристрастия, описанного Буддой. Различие в том, что для тех, кто тщательно практикует медитацию, все эти ответные ощущения обычно испаряются сразу же, как возникают. Так подобный практикующий часто пребывает в умиротворении.
Вы тоже можете создать условия для тщательной медитации и умиротворения. Некоторые источники говорят, что вы должны пойти в лес, оставить позади ссоры, сесть у корней дерева или найти пустую хижину, а затем сесть в особое положение со скрещёнными ногами, но вы можете импровизировать и найти то, что будет работать для вас в современном мире. Сядьте, как вам удобно. Направьте нераздельное, ясное, чистое и качественное внимание на каждый подъём и спад вашего дыхания.
Здесь мы используем четыре слова, четыре технических термина, чтобы оценить ваше внимание. Нераздельное значит, что ваше внимание не разделено между прошлым и будущим. Оно должно быть сосредоточено на дыхании, которое поднимается и опускается в настоящее мгновение, как если бы ваше дыхание оседлало волну. На пали это называется parimukhaṃ satiṃ. Сати – это осознанность, паримукха означает «спереди», в настоящий миг, здесь и сейчас. Вы можете заметить только прямо сейчас, как дыхание поднимается и опускается. Вы не можете заметить подъём и опускание дыхания из прошлого – они уже прошли. Вы не можете заметить подъём и опускание дыханий будущего – они ещё не случились. Вы можете видеть только дыхание текущего мгновения, пока оно поднимается и опускается прямо сейчас. Вам нужно «прийти и увидеть» это самим.
Вы можете практиковать ясное внимание, при котором возможно обуздать дыхание, не позволяя ему отвлекаться на окружающие раздражители. Это охлаждающий вид невмешательства, которое можно назвать простым или первичным вниманием, однако оно всё равно подвержено обусловленности. Популярное выражение «охрана дверей чувств» означает, что вы можете наловчиться сдерживать восприятие органов чувств так, чтобы каждое возникающее чувство или мысль не отклонялись от цели освободиться с помощью мудрости. Явления развиваются и движутся, но осознанный ум просто гладко скользит вдоль них по инерции, ни к чему не прилипая.
Чистое внимание означает, что внимание существует без жадности, ненависти и заблуждения в вашем уме. Чистое внимание становится качественным вниманием.
Качественное внимание включает ясное осознание (sampajañña). Говоря классическим языком, сати – памятование или осознанность – часто упоминается вместе с сампаджаньньей. Это означает, что осознанность к объекту медитации действует согласованно с внимательностью к его более широкому контексту. Это также включает непрекращающуюся осознанность в течение каждого действия и в каждом положении тела, причём каждый переход происходит полностью намеренно и наделён продолжительным переживанием непостоянства. Классические комментарии выделяют четыре дополнительных аспекта сампаджаньньи, связанные с осмотрительностью и сдержанностью чувственного восприятия: цель, область, пригодность и не-заблуждение вашего участия в каждом действии[75]. Каждое из них будет обсуждено ниже. Вы сможете «прийти и увидеть», если сохраните такой вид внимания при каждом умственном или физическом действии, в каждом положении тела и во время смены позы.
Цель
Мы медитируем, чтобы очистить ум, преодолеть печаль и плач, преодолеть горе и отчаяние, вступить на Благородный восьмеричный путь и достичь освобождения от страдания и недовольства. Такова наша цель нашего качественного внимания.
Область
Область нашей медитации состоит из четырёх частей: тело, ощущения, ум и объекты ума. Это сферы, в которых мы можем поддерживать наше качественное внимание, не позволяя ничему перетянуть его на себя.
Пригодность
Мы должны быть уверены, что объект, на который мы направляем наш ум, подходит для достижения нашей цели, упомянутой выше: для очищения ума и всего остального.
Не-заблуждение
Наше качественное внимание наделено ясностью и мудростью. Оно учитывает три характеристики непостоянства, безличности и неудовлетворительности. В нём нет ничего личного.
Существует традиционный список объектов медитации. Чтобы достичь наивысшей цели, практикующие медитацию могут выбрать один из них, хорошо подходящий их индивидуальным возможностям, в соответствии со всеми качествами, перечисленными выше. Один такой объект, довольно хорошо удовлетворяющий этим критериям и прекрасно подходящий большинству людей, – это дыхание, на котором мы здесь и остановимся. Оно наделено факторами, которые мы обнаруживаем у любой обусловленной вещи. Например, оно описывается как подъём и спад. Дыхание возникает – и дыхание проходит. Оно входит и выходит через нос, оно вызывает подъём и опускание в области наших груди и живота. Подъём и спад, возникновение и исчезновение, расширение и сжатие – в природе всех обусловленных вещей, существующих во вселенной. Дыхание – пример такой реальности.
Когда мы обращаем внимание на подъём и спад при дыхании, мы замечаем прикосновение дыхания к носу: ощущения (чувства), приятные, неприятные или ни-приятные-ни-неприятные, возникнут и пройдут. Ощущения зависят от этого соприкосновения. Мы воспринимаем всё это и начинаем осознавать любые возникающие и проходящие мысли и состояния сознания. Когда мы продолжаем обращать внимание на такой подъём и спад, не облекая ничего в слова, наше тело, наше дыхание и наш ум становятся спокойными и расслабленными.
На этой стадии пропадает жадность и алчность, первое из пяти препятствий. Желание не может удержаться на чём-то, что постоянно движется, поднимается и опускается, возникает и исчезает. Так наш ум становится более спокойным и расслабленным. В этом расслабленном состоянии ума пропадает любая твёрдость, напряжённость или отвращение – второе препятствие. Поэтому ум расслабляется ещё больше и становится умиротворённым. Это состояние, в котором мы начинаем ощущать метту.
Когда дыхание, тело и ум спокойны и расслаблены и мы испытываем ощущение метты, происходит своего рода синхронизация. Продолжая направлять свой ум, пропитанный меттой, на дыхание, мы можем стать настолько спокойными и умиротворёнными, что иногда будем засыпать. Сон по-настоящему сладкий. Нам не нужно этого желать. Мы автоматически ощущаем его сладость. Мы гостеприимно приветствуем его и обнимаем обеими руками. Однако, когда мы просыпаемся, мы необязательно просыпаемся с новым прозрением. Вместо этого наше восприятие после сна становится более притуплённым. Это препятствие иногда называют «лень и оцепенение». Чем дольше мы спим, тем больше тупеем. Поэтому, если или когда это происходит, мы должны развить в себе энергию, чтобы преодолеть сонливость. Мы должны восстановить своё внимание, чтобы оно служило нашей цели.
Мы можем напомнить себе, что в этой жизни нам очень редко удаётся найти мгновение, чтобы побыть в покое и помедитировать. Несмотря на наши ежедневные дела и обязательства, мы обрели эту драгоценную возможность, так что мы не должны по глупости дать ей пропасть. Мы спим каждый день, но большинство из нас медитируют не каждый день. Мы должны использовать это бесценное мгновение, чтобы чему-то научиться благодаря медитации, чтобы очистить свой ум, преодолеть горе и плач, печаль и отчаяние, вступить на Благородный восьмеричный путь и достичь освобождения от страдания и неудовлетворённости.
Когда мы преодолели сонливость, наш ум может впасть в противоположную крайность – препятствие неугомонности и беспокойства. В таком случае мы должны осознанно применить успокаивающие факторы просветления, такие как покой, сосредоточение и беспристрастие. Мы должны вернуться к нашему дыханию, вдыхая и выдыхая медленно, обращая нераздельное внимание на наше дыхание, не позволяя уму уходить в прошлое или будущее. Мы должны быть осторожны, когда наш ум приносит воспоминания о прошлом или принимается за планы на будущее. Оставайтесь в настоящем. Продолжайте без всяких слов обращать внимание на дыхание, пока неугомонность и беспокойство не пройдут.
Разобравшись с этими препятствиями, мы продолжаем обращать внимание на дыхание. В этом месте, возможно, в уме возникнет сомнение. Может быть, мы начнём задаваться вопросом относительно нашей способности достичь цели медитации. Мы можем спросить: «Могу ли я чего-то достичь?». Мы можем сомневаться, правильно ли мы практикуем, думая: «У меня болят ноги. У меня болит всё тело. Я не знаю, правильно ли я этим занимаюсь. Может, есть другой способ?». Мы можем быть не уверены в человеке, месте и времени: «Верны ли эти инструкции? Стоит ли мне поискать другого учителя? Возможно, эти окружающие условия не подходят для моей практики медитации?». Когда возникает препятствие сомнения, оно может придумать всевозможные виды неуверенности. Просто замечайте сомнение.
Во-первых, вы должны обратить внимание на ваш собственный недавно достигнутый успех в преодолении четырёх из пяти препятствий: жадности, ненависти, сонливости и возбуждения и беспокойства. Это порождает уверенность в ваших способностях. Далее подумайте о Будде, который практиковал всё это. Будда был реальным человеком, достигшим всех вышеперечисленных целей и даже большего в течение своей жизни, не говоря о десятилетиях обучения других Дхамме. Подобные мысли создают в вашем уме уверенность. Многие тысячи людей практиковали эти проверенные временем методы и осуществляли цели медитации осознанности. Я видел, что даже некоторые из моих препятствий исчезли. Я уверен, что я достигну того, для чего эта медитация предназначена. Я уверен, что с помощью правильной практики и вы сможете этого достичь.
С полной уверенностью вы обращаете внимание на своё дыхание. Вы погружаетесь в него. Ваши тело и ум теперь более спокойные, расслабленные и умиротворённые. Вы счастливы, что преодолели пять препятствий.
Жадность успокоена. Жизнь с жадным умом похожа на использование одолженных вещей или денег. Жить с желанием – это как жить со всевозможными долгами, по которым нужно платить, а преодолеть желание – это как избавиться от таких долгов. Допустим, вы надели одолженный дорогой костюм на чью-то свадьбу. Вы гордо расхаживаете в толпе, общаясь и ловя на себе восхищённые взгляды, пока не подходит человек, который одолжил вам ваш модный наряд, и, хлопая вас по плечу, не говорит: «Я обещал одолжить этот наряд другому клиенту завтра утром. Обязательно верни его, как только вечеринка закончится». И хотя вы раздражены, что дорогую одежду нужно вернуть, вы чувствуете большое облегчение, когда делаете это. Подобным образом, когда вы преодолели препятствие жадности, вы ощущаете облегчение, счастье.
Злость успокоена. Злость подобна болезни, и жить без злости – это как жить без болезней. Когда вы больны, вы не чувствуете вкуса пищи, какой бы вкусной она ни была, ничто не доставляет вам наслаждения и никто вам не нравится. Когда ваша болезнь проходит, вы чувствуете вкус пищи, всё приносит вам удовольствие и все вам нравятся. Тогда вы счастливы. Подобным образом, когда исчезает ваш гнев, вы счастливы.
Оцепенение успокоено. Быть сонным или вялым – это как быть заточённым в тюремную камеру самого строгого режима. Вы закованы в четыре стены, пол и потолок, а освободить себя от сонливости и вялости – как выйти из тюрьмы. Когда вы освобождены из тюремной камеры, вы свободны идти куда угодно и делать что угодно, вы счастливы.
Возбуждение успокоено. Неугомонность и беспокойство похожи на рабство. Когда вы у кого-то или у чего-то в рабстве, вы чувствуете себя в ловушке и не можете успокоиться. Допустим, вы раб своих собственных неблагих привычек: азартных игр или пьянства, алкоголя или секса. В таком состоянии вы всегда будете неугомонны. Но как только вы преодолели такие привычки, вам становится легче. Подобным образом, когда вы преодолели неугомонность и беспокойство, вы счастливы.
Сомнения успокоены. Этот вид промедления и тревоги подобен пустыне без дорог, дорожных знаков и хоть каких-то указателей. Там нет ни пищи, ни воды, как нет и других людей. Вы одни и не представляете, куда идти. Но, найдя каким-то образом путь оттуда и выбравшись из пустыни, вы рады.
Подобным образом, когда вы свободны от жадности, ненависти, сонливости и вялости, неугомонности, беспокойства и сомнений, вы счастливы. Тот, кто счастлив, обретает сосредоточение[76].
Когда осознанный и медитирующий ум объединяется с подъёмом и спадом, вдохом и выдохом, это состояние называется самма-самадхи, «правильное сосредоточение». Это ясное состояние, делающее возможным глубокое осознание непостоянства. В таком состоянии вы воспринимаете непостоянство дыхания, а также тех ощущений, что возникают при условии контакта с этим дыханием. Вы ощущаете непостоянство всех видов восприятия, мыслей и состояний сознания. Ваша область – поле четырёхчастного установления осознанности (satipaṭṭhāna-gocara). Также ваше убежище – правильная мысль (sammā-sankappa-gocara), а именно мысли об отречении (nekkhamma-sankappa), мысли о дружелюбии (avyāpāda-sankappa, дословно «без ненависти») и мысли о сострадании (avihiṃsa-sankappa, дословно «милостивые» или «без жестокости»). Ум собран и объединён прямо здесь, свободный от отвлечения. Он ярко сияет, и всё кажется ясным. Именно поэтому Будда и сказал, что сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть (samāhitaṃ cittaṃ yathābhūtaṃ pajānāti).
Когда неосознанные люди видят непостоянство снова и снова, им становится скучно и они устают. Но если вы по-настоящему практикуете осознанность, смотреть на непостоянство снова и снова становится интересно. Рано или поздно ваше око мудрости обретёт способность видеть глубоко. Это трудно назвать скучным переживанием. Вы будете видеть глубже, чем обычными глазами, с большей точностью проникать в более тонкие изменения в вашем теле, ощущениях, восприятии, мыслях и сознании. Вы увидите, что все эти совокупности изменяются каждую долю секунды. Вы будете счастливы, что единая истина преобладает во всём, и рады, что не перестали прилагать усилия, чтобы «прийти и увидеть». Теперь у вас есть мощное средство, чтобы осуществить прорыв к покою, остающемуся надолго.
Когда вы обретаете сосредоточение, вы видите вещи такими, какие они есть (samāhito… yathābhūtaṁ pajānāti)[77]. Вы ясно осознаёте дыхание, контакт дыхания, характер ощущений, которые возникают, опираясь на этот контакт, восприятие, мысли и сознание. Это пять совокупностей, и теперь вы видите их такими, какие они есть, – собраниями вещей. Дыхание – это собрание очень мелких частичек воздуха, содержащего атомы кислорода. Ощущение – собрание множества видов ощущений – приятных, неприятных, нейтральных, плотских, не-плотских, глубоких, поверхностных, грубых или тонких, – возникающих посредством контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела и контакта ума. Восприятие – это собрание восприятий форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и объектов ума. Построение – это собрание построений – мыслей о формах, звуках, запахах, вкусах, касаниях и объектах ума. То же самое и с переживаниями. Совокупность сознания – это собрание многочисленных состояний сознания: сознания глаза, сознания уха, сознания носа, сознания языка, сознания тела и сознания ума.
Оставаясь полностью осознанными, мы также можем знать, что происходит с этими совокупностями. Мы можем видеть, как они возникают и мгновенно видоизменяются в каждый миг, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Чтобы увидеть действительность этого, мы должны научиться добираться до самого корня их возникновения. Когда мы осознанно вдыхаем, мы воспринимаем каждое дыхание и замечаем прикосновение дыхания в некоторых местах – в ноздрях, на кончике носа, на верхней губе – или расширение лёгких, когда они наполняются воздухом, возможно, растягивая также и нижнюю часть нашего живота. Когда мы выдыхаем, мы замечаем, как дыхание покидает тело, соприкасаясь с теми же местами и исчезая. Эти функции происходят постоянно, когда мы вдыхаем и выдыхаем.
Если ум бродит тут и там, мы должны быть более осознанными. На пали это называется йонисо-манасикара, что можно перевести как «проследить до корня». Мы должны всегда учиться идти до самого истока (yoni). Будда привёл яркий образ для описания этой исходной точки чего бы то ни было. Если вы бросите палку или камень, собака, скорее всего, побежит за этим предметом. Собака может укусить её или принести вам обратно. Лев не побежит за палкой или камнем. Он вместо этого побежит за вами! Лев идёт к истоку, а собака от него убегает. Неосознанные люди идут за объектами чувственного восприятия и оказываются сбиты с толку. А те, кто осознан, напротив, хотят обнаружить корень всего процесса.
Если мы дышим осознанно, то можем заметить, как все пять совокупностей меняются, или возникают и исчезают, так быстро, что мы за ними не успеваем, но при этом мы всё равно осознаём появление и распад каждой из них. Частицы воздуха, которые мы вдыхаем и выдыхаем, участвуют в этом возникновении и исчезновении. Контакт появляется и пропадает. Ощущения, восприятия, мысли, состояния сознания приходят и уходят. Мы должны оставаться подобными львам, а не собакам. Тогда мы сможем «прийти и увидеть» значение тех шести сравнений из «Индриябхавана-сутты».
Лев не позволяет добыче сбежать. Подобным образом мы используем осознанность, чтобы преодолеть оковы и препятствия, чтобы объект нашей практики оказался в центре внимания. Согласно полным прозрения словам Будды в «Аниччасаньнья-сутте», «Наставлении о восприятии непостоянства», когда мы используем осознанность, чтобы по-настоящему увидеть появление и распад всех десяти армий Мары, мы ощущаем на собственном опыте, как они одна за другой пропадают. Мы видим, как любая неприятность исчезает перед лицом осознанности[78].