Если вы верите в существование личного Бога или вам доводилось испытать ощущения присутствия чего-то большего, чем вы сами, которые вызывали у вас чувства благоговейного трепета и преклонения, тогда вы, наверное, предпочитаете путь молитвы. В иудейско-христианской традиции и исламе это — основной духовный путь. Кроме того, он лежит в основе одного из направлений индуизма.
Несмотря на то, что приверженцы пути молитвы могут чувствовать свою глубокую связь с Богом и полагать, что в сердце каждого из них есть божественная искра, они нередко чувствуют свою оторванность от Бога, что доставляет им сильные страдания. Вот что говорит по этому поводу анонимный автор мистического христианского текста The Cloud of Unknowing («Облако незнания»): «Человек, который испытывает глубокое чувство своей оторванности от Бога, ощущает в своем сердце такую острую печаль, что по сравнению с нею любая другая печаль кажется ничтожной». Посредством размышления, созерцания, повторения мантр (см. раздел «Мантра: ежеминутное обращение к Богу» далее в этой главе), произнесения молитв нараспев, бескорыстного служения и прочих молитвенных практик, молящиеся стремятся приблизиться к Богу, сосредоточивая на Боге всю свою любовь и внимание, — и, в конечном счете, если они действительно являются глубоко религиозными людьми, полностью слиться с Богом в состоянии экстатического единения.
Как мост между собственным «я» и Богом (особенно когда Бог представляет собою нечто обезличенное, как это имеет место в определенных школах индуизма и буддизма), молитва может быть также адресована духовному наставнику. Например, на Западе великий суфийский поэт Руми выражал самыми восторженными словами свою любовь и признательность Шамсу Тебризскому, своему другу и учителю, а некоторые христианские мистики писали друг другу письма, полные любви, в которых они адресовали своему корреспонденту такую же молитву, с какой они обращались к Богу. На Востоке некоторые индуистские учителя требуют от своих учеников полной преданности, которая рассматривается как важный шаг в направлении их духовной зрелости, а тибетские буддисты практикуют гуру-йогу, в которой они выражают глубокую признательность своему учителю, являющемуся для них воплощением их собственной подлинной природы. (См. раздел «Гуру-йога: тибетская молитвенная практика» далее в этой главе.)
Несмотря на то, что путь молитвы соответствует общим правилам духовности, обсуждавшимся выше в этой главе, у него также есть свои собственные, уникальные аспекты, или фазы развития. (Опять-таки, этот материал может показаться многим из читателей слишком абстрактным, но если вы считаете себя глубоко верующим человеком, тогда вам не помешает ознакомиться хотя бы с кратким обзором этого пути.) Эти фазы перечислены ниже.
✓ Выработка добродетелей. Приверженцы всех великих традиций, которые исповедуют путь молитвы, должны готовить себя к единению с Богом, ведя целомудренную и чистую жизнь.
✓ Культивирование более высокой любви. Приверженцы пути молитвы могут начать с культивирования у себя любви к Богу иди учителю, не со временем эта любовь трансформируется в бескорыстную, сверхличностную любовь, которая не знает границ и не требует ответной любви. (Подробнее о бескорыстной любви можно прочитать в главе 10.)
✓ Преодоление двойственности. Начав с болезненного чувства оторванности от Бога, приверженец пути молитвы постепенно становится все ближе и ближе к Богу и, в конечном счете, сливается с Богом в одно целое, преодолевая любые разделительные линии между собою и Богом. Вот что говорит по «тому поводу великий индуистский мудрец Свами Вивекананда: «Любовь, любящий и возлюбленный являются одним целым».
✓ Выход за пределы личного Бога. Приверженец пути молитвы, в конечном счете, должен выйти даже за пределы Бога — если Бог воспринимается им как нечто, имеющее какое-то конкретное название или форму. На этой стадии любящий и возлюбленный растворяются в Боге как абсолютной основе бытия — более значительной реальности, не имеющей названия и определенной формы, сущностью которой является любовь.
✓ Бог есть все. На этих, более высоких уровнях различия становятся едва заметными: когда глубоко верующий человек, чтобы ощутить свое единство с Богом, уже не испытывает потребности в созерцании, размышлении или медитировании, но видит Бога везде, во всем и в каждый момент времени — и когда бодрствует, и когда спит — можно утверждать, что он достиг кульминационного пункта пути молитвы. Теперь, когда отпало отдельное, собственное «я», а также все устремления, сосредоточенные на самом себе, каждое действие отражает свое полное соответствие с божественной целью.
Чтобы дать вам представление о пути молитвы, ниже приведено описание трех практик, которыми вы можете воспользоваться. Первые две из чих практик имеют аналоги во всех великих духовных традициях мира, а третья может служить примером молитвенной практики в буддистской традиции.
На протяжении всей истории человечества медитаторы и мистики, которые представляют великие традиции, исповедующие путь молитвы, рекомендовали каждому, кто стремится стать ближе к Богу, постоянное повторение мантры (какого-либо сакрального слова или фразы, которую ученики получают непосредственно от учителя). Подробнее о мантре можно прочитать в главе 3.) Сначала вы можете практиковать повторение мантры вслух; затем, когда ваше мастерство возрастет, вы можете повторять свою мантру молча, про себя; в конечном счете вы можете перейти к чисто мысленному повторению своей мантры что считается наиболее действенным способом).
Некоторые из сторонников произнесения мантр также практикуют молитвы по четкам (или, на санскрите, мала), помогая себе, не сбиться при повторении мантр: с этой целью каждое повторение мантры они сопровождают перемещением одной четки. (Простейшие варианты четок можно купить в специализированных магазинах или киосках.) Кроме того, повторение мантр можно координировать с вдохами и выдохами.
Несмотря на то, что практиковать повторение мантр можно, ограничив вначале продолжительность ежедневного сеанса такою медитирования несколькими минутами и постепенно доведя его продолжительность до нескольких часов, традиционной целью все же является постоянная практика. То есть, вы хотите достичь такого уровня, при котором вы безостановочно повторяете определенное слово или фразу, чтобы все время поддерживать сфокусированность своего внимания на божественном, не отвлекаясь на те или иные навязчивые стереотипы своего мышления. В конечном счете, ваше сознание станет строю однонаправленным и вы всегда будете думать только о Боге — что, однако, является лишь первым шагом на пути единения с Богом.
Вряд ли приходится сомневаться в том, что для начала было бы неплохо, если бы вы не забывали повторять свою мантру каждый день в течение хотя бы нескольких минут. Но если вы получили мантру от учителя (или сами подобрали для себя такую мантру, которая представляется вам особенно значимой) и если вам кажется, что ваша вера достаточно сильна, тогда просто невозможно предсказать, насколько далеко вы зайдете в своей практике.
Ниже приводится описание проверенной временем практики, которая имеет аналоги во всех великих духовных традициях мира. Когда у вас возникает проблеск сакрального, вы можете практиковать видение сакрального во всем, что попадает в поле вашего зрения, — во всякой вещи и в каждом человеке. Один древний дзен-мастер обычно восклицал: «Будда! Будда!» при виде всего, что ему встречалось. Когда современный тибетский учитель Калу Ринпоче посетил аквариум в Сан-Франциско, он в течение какого-то времени ходил вокруг него, постукивая костяшками пальцев по стеклу, пытаясь таким образом привлечь внимание рыб, чтобы он мог благословить их и пожелать им счастья и благополучия.
В самой по себе такой практике нет ничего сложного — просто надо не забывать видеть сакральное, или божественное во всякой вещи и в каждом человеке, Вы можете верить в то, что Бог — это весь окружающий нас мир. (Можно сказать по- другому: весь окружающий нас мир пронизан Богом, или наполнен им. или создан им, или заключает в себе божественную искру. Каким бы ни было конкретное содержание вашей веры, данная практика постоянно напоминает вам о том, что смотреть следует не на поверхность и не на то, что вам нравится или не нравится, не на то, чего вы хотите или, в чем нуждаетесь, а на сакральное, духовное и измерение, которое присутствует всегда везде и во всем. Для тех, кто исповедует эту практику, Бог, как и все прекрасное, всегда находится перед глазами наблюдателя. (Например, вместо того чтобы реагировать на выражение, которое непосредственно читается на лицах окружающих вас людей, вы должны уметь заглянуть в души этих людей и обнаружить там, любовь, вы должны уметь разглядеть свет радости в их глазах или чистоту подлинной природы этих людей, хотя, конечно же, разглядеть это бывает нелегко.)
Разумеется, на первый взгляд эта практика может показаться довольно простой, хотя на самом деле это далеко не так. Чтобы уяснить, как все это происходит в действительности, начать можно, например, с десяти минутных сеансов такой практики. Если такая практика вам понравится, продолжительность сеансов можно постепенно наращивать. (Чтобы вы не «выключались из этой практики — например, по забывчивости, — время от времени можно повторять фразу наподобие «Это также проявление божественного». Такое повторение не должно быть постоянным, как в случае мантры, а периодическим — в качестве напоминания.)
Для последователя тибетского буддизма его главный учитель, или гуру, воплощает в себе мудрость и сопереживание всех просветленных существ, населяющих пространство и время. Как утверждает великий современный мастер Дуджом Ринпоче (упоминания о котором встречаются в книге The Tibetan Book of Living and Dying Согьяла Ринпоче), в результате обращения к гуру и вознесения пылкой молитвы через непродолжительное время на вас снисходит непосредственная благодать мудрого разума мастера, наделяя вас уникальным пониманием, зарождающимся в глубинах вашего сознания и не требующим каких-либо дополнительных разъяснений.
Иными словами, задача гуру-йоги заключается в достижении единения с более значительной реальностью (которую можно называть Богом, духом или природой Будды), для чего необходимо предварительно слиться с разумом и душой просветленного мастера. (В тибетской традиции мудрый разум гуру, который, как утверждают, напоминает собою безграничное небо, в конечном счете, тождествен с самим бытием.)
К счастью, чтобы воспользоваться этой практикой, вам вовсе необязательно быть тибетским буддистом. Ниже приведено описание сокращенного варианта такой практики, которым может воспользоваться каждый желающий (заимствовано из книги The Tibetan Book of Living and Dying Согьяла Ринпоче).
1. Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов все больше расслабляя свое тело с каждый очередным выдохом.
Если вы уже научились правильно медитировать, тогда этот пункт вы можете выполнить в привычном для себя стиле, затратив на это лишь несколько минут.
2. Вообразите, что перед вами и несколько выше вашей головы находится некое просветленное существо или святой, по отношении» к которому вы испытываете особенные чувства любви или благоговения; это может быть, например, Иисус Христос. Будда, Моисеи или мать Тереза.
Если вы не испытываете особого влечения к святым и мудрецам, попытайтесь вообразить некий субъект бесконечной мудрости и сострадания. А если вам не так-то легко создать визуальный образ подобного субъекта, просто попытайтесь почувствовать его в своем сердце.
3. Попытайтесь усилить это ощущение, углубив свое чувство воодушевления или религиозное чувство.
Этот субъект действительно существует здесь и сейчас и воплощает собою благословение всех просветленных святых и мудрецов.
4. Расслабьте свое тело, почувствуйте присутствие этого субъекта в своем сердце и обратитесь к нему, чтобы он помог вам уяснить свою собственную истинную природу.
5. Предоставьте возможность своему сознанию и сердцу слиться с разумом и сердцем этого просветленного существа, прося его наполнить вас ясностью и состраданием.
6. Продолжайте процесс слияния своего сознания и сердца с разумом и сердцем этого просветленного существа, повторяя какую-либо религиозную мантру, если у вас есть таковая.
(См. раздел «Мантра: ежеминутное обращение к Богу выше в этой главе.) Если у вас нет такой мантры, просто оставайтесь сидеть, испытывая глубокое религиозное чувство и благоговение.
7. Постепенно почувствуйте, как ваше сознание и сердце становятся одним целым с сознанием и сердцем гуру — т. е. бескрайним, ясным и светлым, как небо.
8. Вообразите, что идеями лучей абсолютно белого светового потока, исходящего от гуру, проникают в каждую клеточку вашего тела, исцеляя, очищая и наполняя вас до краев силой небесного разума просветления.
9. Предоставьте возможность гуру раствориться в свете и слиться с вами в неразделимое целое.
10. Останьтесь на несколько минут в этой бескрайней, светящейся, небесной природе разума.
Четко осознавайте, что ваш разум и разум гуру — одно целое.
Произнесение молитв нараспев и поклоны
Помимо медитации размышления и созерцания, путь молитвы, как правило, предполагает такие активные действия, как произнесение молитв нараспев, пение и поклоны. Если вам когда-либо доводилось петь в церковном хоре или произносить нараспев индийские молитвенные гимны, то вы, возможно, обратили внимание на то, что поднять свой дух, открыть сердце и усилить свое религиозное чувство можно, возвысив свои голос во время молитвы, обращенной к Богу.
Если ваше религиозное чувство достаточно сильно (или, наоборот, полностью атрофировано!), попытайтесь время от времени совмещать свою медитацию с произнесением молитв нараспев или с пением. Выберите такие песнопения, которые находят отклик в вашем сердце или имеют для вас важный смысл.
Традиционная мудрость исходит из того, что произнесение нараспев сакральных слов и фраз способно также открыть, стимулировать и гармонизировать ваши энергетические центры. (Подробнее об энергетических центрах можно прочитать в главе 12.) Точно так же, произнесение молитв нараспев помогает «настроить ваше тело и подготовить его к медитации и прочим духовным практикам.
Теперь о поклонах. Что может быть лучше для практикования отказа от ваших навязчивых стереотипов, предубеждений и предрассудков, чем регулярные коленопреклоненные молитвы? На лбу одного знаменитого дзен-мастера постоянно красовалась шишка от земных поклонов, которыми он пытался сломить свое упрямство и гордыню. Мой первый дзен-учитель часто повторял: «Буддизм — это религия поклонов».
Разумеется, поклоны весьма характерны для иудео-христианской, а также исламской традиции; подобно медитации, поклоны являются повсеместно признанной практикой для преодоления отчужденности и приближения к духовному измерению бытия.
Однако практика поклонения вовсе не означает, что вы отказываетесь от своей автономии в пользу какой-то сторонней силы. Когда вы кланяетесь — Иисусу Христу, Будде или изображению своего учителя или какого-то святого, — вы, по сути, кланяетесь своей собственной подлинной природе.
Вообще говоря, я предпочитаю рассматривать поклоны как выражение подлинной идентичности внутреннего и внешнего того, кому кланяются, и того, кто кланяется. Или, как говорят в Индии, «божественное во мне кланяется божественному в тебе»