Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке. Происходит буржуазная революция в Нидерландах, а затем в Англии – наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Развитие капитализма порождает изменения в экономике, политике, меняется сознание людей. Семнадцатый век принято называть эпохой научной революции, он открыл новый период в развитии философии – философии Нового времени. На первый план выходят проблемы гносеологии.

3.2.1. Френсис Бэкон

Родоначальником философии Нового времени является Френсис Бэкон (1561—1626) – основатель традиций материализма и эмпиризма в Англии. Основные мотивы философии Бэкона – познание природы и подчинение ее власти человека. Он считает, что естествознание до сих пор принимало ничтожно малое участие в человеческой жизни. Критикуя схоластическую философию и науку, Бэкон из всех античных мыслителей высоко ценил древнегреческих материалистов и натурфилософов. Спекулятивным рассуждениям о боге, природе и человеке он противопоставил научную или «естественную философию», базирующуюся на опытном познании. Эта философия «недостойным образом была низведена до обязанности служанки». В течение длительного времени естественной философии уделялась «самая малая доля» человеческих трудов. А между тем именно она должна почитаться «великой матерью наук. Ибо все науки и искусства, оторванные от ее ствола, хотя и могут быть усовершенствованы и приспособлены для практики, но вовсе не могут расти… Между тем пусть никто не ждет большого прогресса в науках… если естественная философия, не будет доведена до отдельных наук или же если отдельные науки не будут возвращены к естественной философии»42. Цель науки – в принесении пользы человеческому роду, наука должна служить жизни и практике. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила».

Науку Бэкон сравнивал с водой, которая либо падает с неба, либо бьет из недр земли. Подобно воде, наука имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Одни знания внушаются Богом, другие ведут свое начало от органов чувств. Бэкон стоит на точке зрения двойственной истины. Наука делится им на теологию и философию. Теология имеет своим предметом бога, но его невозможно познать естественным светом разума. Поэтому, говорит он, теология и философия не должны вмешиваться в область друг друга. Теология постигает бога путем откровения, а философия изучает природу, опираясь на опыт и наблюдения. Бекон не выступал открыто против религии, а стремился лишь обосновать право науки на отдельное, наряду с религией, самостоятельное существование. Сам он занимался изучением природы, и бог в его философии практически не играл никакой роли.

Главный труд Ф. Бэкона – «Новый Органон». Само его название показывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Для того, чтобы овладеть природой, необходимо в корне изменить методологию познания. В средние века, да и в античности наука пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого была силлогистика Аристотеля. Но такой метод мало подходит для познания природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А это индуктивный метод, который позволяет «рассекать» природу на составные элементы, анатомировать ее. Но Бэкона не удовлетворяет атомистическая теория, исходящая из однообразия частиц материи и сводящая движение к простому перемещению. Материя многокачественна и находится в разных формах движения. Бэкон насчитывает 19 видов движения материи, в том числе инерцию, колебание, возбуждение, впечатление, антипатию и т. д. Составными элементами всех вещей являются простые свойства или формы: формы плотного, разряженного, горячего, холодного, тяжелого, легкого, газообразного и т. д. Эти формы, «которые (подобно буквам алфавита), не так уж многочисленны, однако составляют сущности и формы всех субстанций»43.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Но он не был сторонником крайнего эмпиризма. Бэкон разделяет опыты на плодоносные и светоносные. Первые дают немедленный практический результат, но более ценными являются вторые, которые, не давая такого результата, проливают свет на более глубокие связи природы. Подчеркивая решающую роль опыта в познании, Бэкон основное назначение своей философии видит в теоретическом обосновании экспериментального пути познания и освобождении науки от пережитков схоластики. Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений – четыре вида «идолов» или призраков. Это идолы рода, пещеры, рынка и театра. Идолы рода и пещеры он считал «врожденными», опирающиеся на естественные свойства разума, а идолы рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития.

Идолы «рода» – это ложные представления о мире, которые присущи любому человеку и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Человек под влиянием этих призраков стремиться рассматривать природу по аналогии с самим собой. При этом «ум человеческий уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искаженном и обезображенном виде»44. Идолы «пещеры» – возникают вследствие индивидуальных особенностей человека, специфических условий его воспитания. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы»45.

Идолы «рынка» или «площади» – это ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым и бесплодным спорам. Эти идолы особенно сказываются, когда новый опыт придает новое значение словам, а традиция мешает этому. Призраки рынка Бэкон считает особенно опасными для науки. Идолы «театра» – основаны на слепой вере в авторитеты, в традиционные философские системы, которые своими искусственными построениями напоминают театр. Люди же эти постановки воспринимают «за чистую монету», ссылаются на них в рассуждениях, берут их идеи в качестве руководящих правил поведения в своей жизни.

Знание препятствий, подстерегает ум человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Но главное – это научный метод. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней часто выделяются два метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый догматик начинает свою работу с общих умозрительных положений, и стремиться вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину. Ученый эмпирик стремиться только к максимальному накоплению фактов. Эмпирик похож на муравья, который тащит в муравейник все, что ни попадается ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий этому методу, похож на пчелу, которая извлекает нектар из цветов и перерабатывает их в мед.

Бэкон является автором социальной утопии. В трактате «Новая Атлантида» он дает свое представление об оптимальном устройстве общества, развивает мысль о преобразовании всей производственной основы общества при помощи науки и техники, излагает проект государственной организации науки, что предвосхитило создание европейской академии наук. Хотя Бэкон и не был естествоиспытателем, но он предвосхитил множество изобретений: появление подводной лодки, микроскопа, телефона и других. Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную жизнь Англии. Его идеи явились стимулом для основания Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – такие как Бойль, Гук, Ньютон и др. Однако Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Метод индукции позволяет обнаружить эмпирические законы, а для создания теоретических законов необходимо применение дедуктивного метода. Разработку дедуктивного метода предпринял французский философ Рене Декарт.

3.2.2. Томас Гоббс

Если Бэкон был родоначальником английского материализма, то продолжателем и систематизатором его философии стал Томас Гоббс (1588—1679). Гоббс создал первую в истории философии завершенную систему механического материализма. Материализм Гоббса основывался на данных научной мысли XVII века, в основном века – механики и геометрии, которые он считал образцом научного мышления. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением, покоем и движением. Все остальные свойства, такие как цвет, теплота, удовольствие и т.п., по его мнению, есть только формы, под которыми тела представляются нашему сознанию. Гоббс – классический представитель номинализма, он полагает, что существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Поэтому субстанциальность принадлежит только единичным вещам, а понятие «абстрактной субстанции» бессмысленно46. Аристотелевская нечувственная первоматерия, по его мнению, есть только имя, своего рода универсалия, имеющая полезное употребление. Отрицая метафизику Аристотеля как науку о сверхчувственном бытии, Гоббс отрицает ее и как науку о всеобщем, растворяя предмет философии в предметах частных наук. Согласно Гоббсу, «предметом философии… является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий и которые мы можем в каком-либо отношении сравнивать с другими телами, иначе говоря, всякое тело, в котором происходит соединение или разделение, т.е. всякое тело, происхождение и свойства которого могут быть познаны нами»47.

Философия для Гоббса совпадает с рациональным мышлением, она отвергает теологию, астрологию, «учение» об ангелах и иных сверхъестественных вещах, поскольку опирается только на твердый фундамент разума. Таким образом, Гоббс преодолел теорию двойственной истины, на которой стоял Бэкон. Материя – субъект всех изменений. «Движение, – говорит он, – это способ существования необходимым образом, вытекающий из сущности материи»48. Всё, что мы воспринимаем и мыслим, включая нас самих и наше мышление, – модификации той же единой материи и её движения, подчеркивает он. Гольбах уже не отождествляет понятие материи с конкретными физическими свойствами материальных тел. Он пишет: «Материя вообще есть всё то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»49. Наряду с этим Гольбах дает «собирательное», как он его называет, определение материальной основы мира, которое по существу не отличается от идеи материальной субстанции. «Природа, – пишет он, – существует сама по себе, действует в силу собственной энергии и никогда не подвергается уничтожению. Скажем, что материя вечна и природа всегда была, есть и будет той силой, которая производит и уничтожает, порождает и разрушает вещи, следуя законам, вытекающим из ее необходимого существования»50. Движение тел происходит по механическим законам. Люди и животные – сложные механизмы, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Духовная жизнь животных и человека слагается из ощущений, которые не оказывают влияния на процессы, происходящие в мозгу и сердце, а являются лишь субъективными выражениями этих процессов. Мир и Вселенная в целом, как масса «всего существующего» телесен. «Всякая часть тела, – говорит он, – является точно таким же телом… и, следовательно, телом является всякая часть Вселенной, а то, что не есть тело, не является частью Вселенной. Вселенная есть все, поэтому то, что не является ее частью, есть ничто и, следовательно, нигде не существует. Но отсюда не следует, что духи ничто, ибо они имеют измерения и являются поэтому реальными телами…»51.

Своеобразие материализма Гоббса состоит в том, что, отрицая существование духовных субстанций, поскольку он не признает бестелесных духов, Гоббс наделяет дух телесными свойствами. «Под словом дух, – пишет он, – мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но занимающее пространство, так же как его занимало бы изображение какого-нибудь видимого тела»52. Механический материализм Гоббса особенно ярко проявился в его понимании жизни. Тезис Декарта о том, что животное представляет собой только машину, лишенную чувств и мышления, Гоббс проводит более последовательно. В самом начале своего самого знаменитого произведения «Левиафан», он пишет, что «жизнь есть лишь движение членов», что сердце – это пружина, нервы – нити, а суставы – «колеса, составляющие движение всему телу»53.

Время Гоббса было насыщено бурными революционными событиями, выдвигавшими на первый план проблемы власти, права и государства. Гоббс считал себя Эвклидом в области общественной науки. Познакомившись с «Началами» Эвклида, он был поражен, с какой логической необходимостью вытекают там выводы, и был крайне удивлен, почему люди до сих пор не смогли применить этот метод к области общественной жизни. Он пришел к выводу, что геометрический метод должен быть образцом всякого научного мышления. В то же время Гоббс понимал, что частные интересы не позволяют политикам делать выводы, ведущие к окончательной и достоверной истине. В работе «Левиафан» содержится его знаменитое рассуждение о зависимости научных выводов от интересов, связанных с собственностью: «Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила бы чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью… учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии»54.

Государство – самое могущественное из всех творений человека. Ему предшествовало «естественное состояние» людей. Гоббс считал, что все люди от природы равны в отношении как физических, так и умственных способностей. Все люди имеют одинаковые права, и все стремятся осуществить эти свои права, поэтому между ними неизбежно возникает борьба. В этой борьбе ничего нельзя считать несправедливым, ибо каждый имеет право на все. Один по праву нападает, другой по праву защищается. Всеобщим принципом при «естественном состоянии» является «война всех против всех». Эта война не может прекратиться вследствие равенства сил; она не может окончиться ничьей победой. В учении о государстве Гоббса отразилось то состояние, которое особенно ярко проявилось в период первоначального накопления капитала в буржуазном обществе, основанном на конкуренции, взаимной вражде, ненависти, состояние, при котором «человек человеку – волк». В результате войны всех против всех становиться невозможной нормальная жизнь, всем угрожает опасность быть истребленным. Страх смерти делает людей склонными к миру, а «разум подсказывает подходящие условия мира, на основе которых люди могут прийти к соглашению». Результат такого соглашения и есть государство.

В силу того, что люди переносят свои права на государство, последнее обладает всеми правами, принадлежащими человеку в естественном состоянии. А так как права человека в естественном состоянии безграничны, то безграничны и права государства. Государственная власть есть абсолютная власть, только сильная, безраздельная, авторитетная власть может окончательно упразднить «естественное состояние» всеобщей войны и навести порядок, обеспечивающий всем безопасную жизнь. Гоббс сравнивает государство с «механическим чудовищем» Левиафаном, обладающим необычайной и страшной силой, которая может защитить не только частные интересы, но и интересы партий и больших общественных групп людей. Таким образом, в противовес феодальной теологической концепции государства Гоббс выдвинул натуралистическое учение о власти, согласно которому государство имеет не божественное, а естественное установление. Исходя из естественного равенства людей от природы, в трудах Гоббса получил свое теоретическое обоснование лозунг буржуазной революции «Свобода, равенство и братство». Социальное учение Гоббса оказало большое влияние на общественную мысль всех европейских стран XVII – XVIII веков.

3.2.3. Джон Локк

Крупным представителем английского материализма, продолжателем идей Бекона и Гоббса был Джон Локк (1632—1704). Основная заслуга Локка в истории философии заключалась в разработке сенсуалистической теории познания. Задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождения человеческого знания. Главный философский трактат Локка называется «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается с критики учения о врожденных идеях. Локк говорит, если бы идеи действительно были бы врожденными, тогда во всем обществе люди придерживались одних и тех же философских и политических убеждений. Ребенок и взрослый, идиот и нормальный человек мыслили бы одинаково. Однако этого нет. В обществе происходит скорее обратное – сколько мыслителей, столько и философских систем. Это показывает, что врожденных идей не существует. Единственное, что Локк признавал врожденным у человека, это его стремление к самосохранению, стремление людей сохранить свой род и передать свой опыт будущим поколениям. Но раз врожденных идей нет, то все знания из опыта. Локк заявлял, что человек вступает в жизнь с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Голова новорожденного – это чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знания. Вслед за Бэконом Локк полагает, что единственным источником всяких идей может быть только опыт. Он сформулировал основной принцип сенсуализма: «В разуме нет ничего такого, что вначале не было бы в чувствах». Чувства – источник знания; разум – своеобразный руководитель, судья, систематизирующий данные чувства.

Локк различает внешний и внутренний опыт. Объект первого – внешний мир, объект второго – деятельность самой души. Ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас. Это основной фонд всех наших идей. Но кроме внешнего опыта есть внутренний опыт (рефлексия) – это «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления»55. В рефлексии человек познает свои чувственные и эмоциональные процессы. Однако опыт – как внешний, так и внутренний – ведет лишь к возникновению простых идей. Для того, чтобы наша мысль получила общие идеи (понятия), необходимо размышление. Размышление является процессом, в котором из простых идей возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сложные идеи появляются путем суммирования простых идей, их сопоставления, сравнения и обобщения. Сложными идеями являются: пространство, время, человек, субстанция и т. д.

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: на идеи первичных и идеи вторичных качеств. Первичными Локк называет качества, принадлежащими самим предметам, они не зависят от восприятий человека. Первичные качества «совершенно неотделимы от тела, в каком бы то ни было состоянии; такие, которое оно постоянно сохраняет при всех переменах и изменениях»56: таковы плотность, протяженность, форма, подвижность, фигура, число. Вторичными Локк называет качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находящиеся в самих вещах. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. Возникновение вторичных качеств в определяющей степени связано со спецификой наших органов чувств и ими порождаются. Локк относит к ним запах, цвет, вкус, звук, боль и т. д. Соотношение первичных и вторичных качеств Локк выразил в следующих словах: «идеи первичных качеств тел сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах, но идеи, вызванные в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства с телами. В самих телах нет ничего сходного с этими нашими идеями. В телах, называемых нами по этим идеям, есть только способность вызывать в нас эти ощущения. И то, что является сладким, голубым или теплым в идее, есть только известный объем, форма и движение незаметных частиц»57.

В своих социально-политических взглядах Локк исходит из концепции естественного права. Но естественное состояние общества не является «войной всех против всех», как у Гоббса. Наоборот, это состояние равенства, состояние свободы, но не состояние произвола. В этом состоянии человек имеет неконтролируемую свободу делать с собой и со своим имуществом все, что угодно, он, однако, не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо. Ограничивает свободу человека естественный закон. Локк пишет: «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, которые пожелают с ним считаться, что, поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого; ибо все люди созданы одним всемогущим и бесконечно мудрым творцом»58. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная им на основе «договора», путем ограничения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. Локк отстаивал идею разделения властей (законодательной, исполнительной и федеративной), чтобы исключить злоупотребление властью. Он выступал против абсолютной монархии, за конституционную монархию. Верховная власть, суверенитет остаются всегда у народа, ибо цель высшей власти заключается в народном благе.

Если Гоббс отказывал подданным вправе обсуждать действия «суверена», то Локк, наоборот, считает, что «договор» возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Поэтому, если правитель нарушает эти правила, его подданные вправе отказаться от договора. В случае нарушения государством своих обязательств или нарушения им прав граждане имеют право поднять восстание против незаконной, несправедливой и деспотической власти. Эти идеи Локка повлияли на таких видных представителей французского Просвещения как Руссо и Вольтер. Большое впечатление на современников Локка произвело его экономическое учение, в котором он разрабатывал трудовую теорию собственности. Согласно этой теории, право на собственность дает только труд.

Еще большее влияние имел трактат Локка о воспитании. Основная идея этого трактата состоит в явной связи с его философским учением. Если ум человека лишен врожденных идей и только опыт воздействует на ум, составляет его содержание, то для правильного развития человека огромное значение приобретает вопрос о том, какие восприятия и впечатления и в какой последовательности должны действовать на человека. Локк делает важный для педагогики вывод о влиянии среды для воспитания. Для успешного воспитания и развития человека необходимо, чтобы общество, в котором человек живет, было правильно устроенным. Эти идеи Локка впоследствии были развиты французскими утопическими социалистами.