К книге
Брахмавихара-ДхаммаЧасть V. Как следует развивать сострадание. История императора Ашоки
81%
Часть V. Как следует развивать сострадание. История императора Ашоки
93

Примерно через двести восемнадцать лет после Париниббаны Будды (примерно в 270 году до н. э.) на индийский трон взошел знаменитый царь по имени Ашока. Утверждается, что его слава распространилась по всему индийскому континенту (Джамбудипа), который был объединен им в империю. Согласно написанному на каменных колоннах, которые устанавливались по указанию этого великого царя, страна, называемая Джамбудипой, как теперь известно, охватывала весь индийский субконтинент. В этих надписях перечисляются земли, находящиеся на периферии обширной империи, куда распространялась его власть. Тогда они рассматривались как его огромные владения, и он был величайшим царем Индии. Согласно комментариям, Ашока был могущественным правителем великой империи, которая простиралась даже на одну лигу в небо. И хотя он был великодушным повелителем, императором с непререкаемой властью, обладающим невероятными сокровищами, но, когда он находился уже на пороге смерти, под его властью оставались лишь жалкие остатки когда-то огромных владений, которые теперь можно было уподобить половинке белой сливы. Так в «Висуддхамагге» сказано:

Sakalaṃ mediniṃ bhutvā, datvā koṭisataṃ sukhī.

Aḍḍhāmalakamattassa, ante issarataṃ gato.

Sukhī – очень богатый и наделенный могуществом; Asoko – царь по имени Ашока; sakalaṃ mediniṃ – всех земель Индии; bhutvā – владеющий и правящий; koṭisataṃ datvā – после осуществления благотворительной деятельности; ante – в итоге; aḍḍāmalakamattassa – лишь размером с половинку сливы; issarataṃ – осталось в его владении; gato – так потерял свое величественное положение.

Суть этой истории заключается в том, что баснословно богатый и могущественный император Ашока, который владел всем индийским субконтинентом, после того как раздал все свое богатство и имущество, в итоге снизошел до положения правителя земель размером всего лишь с половинку сливы. В первой половине своей жизни он восхвалялся как весьма могущественный правитель, владевший всеми землями Индии. Он накопил богатства и имущество таких размеров, что однажды пожертвовал девятьсот шестьдесят миллионов рупий за один день. Но в итоге, в последние дни своей жизни, перед самой смертью, его здоровье было подорвано. Похоже, что его министры, генералы и другие военачальники обращались с ним непочтительно. Об этом рассказывается в «Дивьявадане», довольно большой отрывок из которой приводится в бирманской версии «Висуддхимагги». Здесь я дам лишь краткое изложение этой истории.

Когда великий император Ашока лежал больной на своем ложе, ему, как обычно, приносили пищу на подносе из чистого золота. Но однажды, после принятия пищи, он подарил все золотые подносы, тарелки и чаши монастырю Куккутарама. Тогда ему стали приносить пищу на серебряных тарелках. После чего вся серебряная утварь также была подарена этому монастырю. После этого его министры стали приносить ему пищу лишь в глиняных чашках. Из-за этого царя охватил страх, поскольку лишь половинка сливы оказалась в его руках. Поэтому он распорядился, чтобы было проведено совещание министров и придворных. На этом совещании император Ашока задал вопрос: «Кто правит этой страной?» На что главный министр ответил – «Ваше величество правит этой страной». И тогда император Ашока отметил: «То, что сказал главный министр, не соответствует истине. Теперь я владею и управляю лишь половинкой сливы» – и продолжил, обращаясь к главному министру – «Все свершения завершаются лишь полным крахом», и это полностью соответствует тому, о чем говорил Будда[40]. Следовательно, утверждение, что существа не обладают своим личным имуществом и что, когда смерть приходит, все должно быть оставлено, является истинным и точным. Все, что считалось нашим имуществом, и к чему мы были сильно привязаны, должно быть оставлено, когда приходит смерть. И даже тело, со всеми одеждами на нем, неизбежно будет оставлено.

Поскольку Будда видел, что все существа находятся в таком несчастном положении, в нем зарождалось чувство сострадания по отношению к ним. Давайте же и мы обратим свое внимание на этих существ и зародим сострадание (karuṇā). Существа, которые стремятся завладеть мирскими ценностями и сохранить их у себя, хотя они на самом деле им не принадлежат, испытывают как физические, так и ментальные страдания, достойны жалости. Но все они могут быть избавлены от этого страдания. Таким образом тезис, который можно сформулировать в связи с этим, звучит так:

Нет никакой личной собственности. И в конце концов лишатся всех вещей.

Предыдущая главаГлава 93 из 115Следующая глава