В Abhidhamma Vibhaṅga сказано:

Kathañca bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati? Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durūpetaṃ disvā karuṇāyeyya, evameva sabbe satte karuṇāya pharati.

Bhikkhu – монах; karuṇāsahagatena cetasā – с состраданием в уме; ekaṃ disaṃ – по отношению ко всем существам в одном направлении; pharitvā – распространяет сострадание. Kathañca viharati – как он пребывает? Seyyāthapi nāma – таким образом, например; duggataṃ – когда кто-то сталкивается с неприятной ситуацией; durūpetaṃ – и когда негативные обстоятельства преобладают; ekaṃ puggalaṃ – в связи с определенным индивидуумом; disvā – увиденным; karuṇāyeyya – имеют сострадание. Evameva – точно так же; sabbe satte – по отношению ко всем существам; karuṇāya – сострадание; pharati – он распространяет.

В связи с этим в комментарии объясняется, что сострадание должно вначале распространяться по отношению к очень несчастным людям, испытывающим огромное страдание. Прежде всего сострадание должно развиваться по отношению к тем, кто находится в крайне плачевном состоянии, к тем, у кого огромные проблемы, к бездомным, к тем, кто остался без друзей и родственников, к больным, мучающимся от недостатка медицинской помощи, к прокаженным, которых все сторонятся. Чувство жалости легко возникает, если практикующий видит таких людей с их бедами. И поэтому даются соответствующие инструкции начинать развитие сострадания с этих несчастных людей.

Если же практикующий не находит такого индивидуума, заслуживающего жалости, сострадание должно развиваться по отношению к тому обычно счастливому и удачливому человеку, который совершает злодеяния, сравнивая его с тем, кто приговорен и находится на краю смерти. Этот способ сравнения описывается следующим образом:

В древние времена человека, которому был вынесен смертный приговор, связывали и, на глазах у всех, вели по улицам города к месту приведения в исполнение казни. На каждом перекрестке приговоренного к смерти останавливали и секли не менее чем сто раз. И также преступнику, который уже находился на краю смерти, сердобольные люди обычно предлагали вкусную пищу и напитки. Используя любую имеющуюся возможность, осужденный наслаждался этими подношениями. Однако же зрители не считали его счастливым. Они его жалели, зная, что каждый шаг приближал его к смерти. И точно так же человек, который развивает сострадание, делает это по отношению к порочному индивидууму, который может казаться счастливым.

Обычно говорится о необходимости представлять, что негодяй может быть счастлив сейчас, но страдание обязательно настигнет его в ближайшем будущем, и после своей смерти он упадет в низшие миры из-за своих злодеяний. Не так уж трудно найти тех, кто заслуживает жалости, горюющих из-за жестокого обращения с ними окружающих, страдающих тяжелыми недугами или же влачащих жалкое существование из-за финансовых трудностей. На самом деле подобных людей огромное множество. Таким образом, необходимо развивать сострадание именно по отношению к таким несчастным людям.

Есть единственный способ развития сострадания, в отличие от развития любящей доброты, которое имеет множество способов. В связи с этим говорится так: «Пусть они освободятся от страдания (dukkha muccantu)». Так следует развивать сострадание по отношению ко всем существам. Но если сострадание развивается по отношению к определенным индивидуумам, следует произносить их имена и распространять сострадание следующим образом: «Пусть такой-то освободится от страдания». Страдание, от которого он должен освободиться, происходит в теле и в уме этого индивидуума в тот самый момент. Сострадание следует развивать непрерывно горячо и искренне, желая, чтобы этот человек освободился от страдания.

Только что описанный способ развития сострадания может применяться по отношению к тому, кто страдает от недуга, суровой погоды, дурного обращения или неудовлетворенности. Даже если страдание не преобладает в данный момент, в будущем люди обязательно столкнутся со страданием существования. Развитие сострадания может быть связано с желанием, чтобы этого страдания никогда не было. Когда появляется чувство сострадания при визуализации человека, находящегося в бедственном положении, в уме может появиться образ нелюбимого человека. Если же по отношению к кому-то практикующий все еще чувствует неприятие, может появиться враждебность. Говорят, что это ближний враг. Могут возникнуть мысли отомстить тому, кто плохо с вами обошелся. Это подобно тому, как видя, что одна собака нападает на другую, из жалости к более слабому, хотят ударить более агрессивного пса.

Здесь можно привести следующий пример. Если змея хватает лягушку, та пищит от страха и боли. Слышащий этот звук испытывает жалость к лягушке и хочет, чтобы это бедное создание избежало смерти. Такое чувство называется состраданием. Вслед за этим может возникнуть желание ударить змею, чтобы освободить бедную лягушку. Эта жестокость (vihiṃsā), появляющаяся вслед за состраданием, связанная с желанием причинить вред змее, называется далеким врагом. Для развития чистого сострадания необходимо избавиться от того и другого – близкого и далекого врагов сострадания.

Далее, для развивающего сострадание очень важно всеми силами, словом и делом, оказывать помощь тому, кто страдает. Для того, чтобы облегчить страдание, предлагается конкретная помощь, которая состоит в сострадательных физических действиях. Если помощь предоставляется посредством речи, тогда это сострадательное вербальное действие. Если не могут быть предоставлены оба вида помощи, тогда сострадание следует развивать просто через распространение сострадательного ментального действия. Здесь можно привести пример. Когда люди не могут освободить коров, коз, свиней, кур и уток, которых готовят к забою, остается лишь их жалеть. Оказавшийся в этой ситуации может только жалеть, но ничего не может сделать. Это чистое ментальное действие. Когда появляются такие мысли сострадания, как: «Пусть они освободятся от страдания», тем самым накапливается заслуга. Если имеются достаточные совершенства, тогда во время развития сострадания может быть достигнуто медитативное погружение.

Развить сострадание не так просто, как любящую доброту, поскольку любящая доброта может быть развита при помощи собственного внутреннего ощущения любящей доброты и передана любому другому существу со словами: «Пусть он будет счастлив». Что же касается сострадания, то уместно направлять это чувство лишь тому, кто в нем нуждается. Не просто чувствовать сострадание по отношение к тому, кто счастлив. И также не просто на практике осуществлять действенное развитие духа сострадания на благо отдельного индивидуума. В любом случае, теперь мы будем развивать сострадание по отношению к существам, в соответствии с тем, что говорится в палийских текстах. Среди обычных существ есть множество тех, кто страдает.