Что такое отсутствие самости? Поскольку утверждается, что все являющееся страданием не имеет самости (yaṃ dukkhaṃ tadanattā), пять совокупностей, которые являются страданием, также не имеют самости, или живого существа. Они неуправляемы и их невозможно уговорить приносить счастье, поскольку их врожденная природа – страдание. Поскольку они являются неуправляемыми, их невозможно рассматривать как собственную самость, так что неимеющее самости (anatta) неуправляемо. Давайте произнесем следующий тезис, охватывающий смысл этого:

Пять совокупностей, будучи неуправляемыми, не являются самостью.

Если они являются нашей собственной самостью, то должны отвечать нашим желаниям. Но пять совокупностей отказываются соответствовать нашим желаниям и отвечать нашим нуждам. Они появляются в соответствии с обстоятельствами, и, в силу непредвиденных обстоятельств, они появляются против нашей воли. Нечто хорошее и приятное вполне может произойти, но это не продолжается так долго, как нам бы этого хотелось, поскольку очень скоро исчезает. Так как пять совокупностей появляются вопреки нашим желаниям, и они неуправляемы, их следует отмечать и постигать как неимеющих самости. Поэтому утверждается, что характеристика отсутствия самости состоит в том, что это не поддается контролю, то есть, это то, что не происходит в соответствии с нашими желаниями (avasavuttana kāro anattalakhanaṃ). Давайте теперь произнесем следующий тезис:

Непоявление в соответствии с нашим желанием является характеристикой отсутствия самости.

Медитирующий, который постоянно созерцает ум и материальную форму, обнаруживает, что они постоянно появляются и исчезают в соответствии со складывающимися обстоятельствами и помимо нашей воли. Поэтому он постигает благодаря своему прозревающему знанию, что они не являются самостью и ими невозможно управлять. Таково подлинное знание созерцания отсутствия самости (anattānupassanā-ñāṇa). Давайте теперь произнесем соответствующий этому тезис:

Обнаружение в результате созерцания и отмечания, что это не является управляемым и отвечающим нашим желаниям, а также понимание этого, как отсутствия самости, является знанием созерцания отсутствия самости.

Хотя и могут желать развить любящую доброту день и ночь, мысленно излучая любящую доброту и произнося при этом: «Пусть все существа будут счастливы», однако это невозможно делать, если нет усердия и энергичных усилий. Это возможно, только если есть полное осуществление твердого намерения, усердия и решительности. То есть, это нечто, не происходящее просто в соответствии с нашим желанием. Чтобы продолжить созерцание природы отсутствия самости, давайте попробуем развить любящую доброту, повторяя следующие слова:

Пусть все существа будут счастливы… (Повторить три раза)

Если благодаря повторению «Пусть все существа будут счастливы» будет осуществлено искреннее созерцание любящей доброты, чтобы постичь характеристику непостоянства и т. д., тогда это приведет к накоплению благотворной каммы сферы желания (kāmāvacara kusala). Созерцание джханического ума тем, кто достиг медитативного погружения, является в высшей степени добродетельным (mahaggata-kusala) созерцательным состоянием ума. Единственное различие заключается в природе kāmāvacara и mahaggata-kusala, но способ созерцания любящей доброты совершенно один и тот же. Поэтому, во время созерцания благих мыслей любящей доброты и т. д., когда созревает прозревающее знание, полное прекращение ума и материальности (nibbāna) будет достигнуто посредством знания Благородного пути. В результате следования этому знанию пути, достигается знание плода. Если осуществляется это достижение, тогда практикующий становится вступившим в поток. Тот, кто достиг погружения в любящую доброту, продолжая созерцать и отмечать, достигает Ниббаны посредством достижения пути и плода однократного возвращения и невозвращения. В большинстве случаев достигается невозвращение. И если практикующий становится невозвращающимся, то полностью освобождается от чувственных желаний (kāmarāga) и уже больше не будет рождаться в сфере желания. Рождение будет происходить лишь в сферах формы и отсутствия формы. И, скорее всего, будут рождаться в так называемых чистых обителях (Suddhāvāsa).