Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ.

Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

Ca – кроме того; yena – по поводу этого порока; viññū pare – другой мудрый человек; upavadeyyuṃ – будет порицать, указывая на ошибки. Khuddam – несущественное и низкое; kiñci – даже самое ничтожное; na ācare – не следует делать. Таково последнее правило поведения, которое должно было выполняться раньше на основании фундаментальных принципов, или правил поведения в практике любящей доброты. Что это было совершенно ясно, здесь снова перечисляются пятнадцать принципов.

Sakko⁽¹⁾ – должен иметь способность практиковать; ujū⁽²⁾ – прямо; suhujū⁽³⁾ – очень честно; suvaco⁽⁴⁾ – смиренно и скромно; mudu⁽⁵⁾ – мягко, гибко и уступчиво; anatimānī⁽⁶⁾ – не принижая других и не возвышая себя; santussako⁽⁷⁾ – легко удовлетворяясь; subharo⁽⁸⁾ – легко примиряясь; appakicco⁽⁹⁾ – без обязанностей и забот; sallāhukavutti⁽¹⁰⁾ – без обременений и со скром-ным имуществом; santinḍriyo⁽¹¹⁾ – спокойный и незатрагиваемый чувственным восприятием; nipako⁽¹²⁾ – обладающий зрелым защищающим знанием; appagabbho⁽¹³⁾ – уважительный и не дерзкий; ananugiddho⁽¹⁴⁾ – без привязанности к благотворителям; na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ⁽¹⁵⁾ – сторонящийся любого порока, сколь бы незначительным он ни был, в котором мудрый находит недостаток и вину. Конечно же, очень трудно контролировать ум полностью. Поэтому грубость ума должна быть отброшена, насколько это возможно. После того, как вначале осуществляются эти пятнадцать нравственных принципов, далее следует обычный способ развития любящей доброты.