Кроме того, следует обладать покоем и сдержанностью органов чувств (santindriyo). Здесь речь идет о шести органах чувств: глазах, ушах, носе, языке, теле и уме. Можно видеть только в том случае, если есть глаза. Для того, чтобы видеть объект, необходимо обладать воспринимающими способностями глаз видеть. Поэтому глаза могут нам служить в том случае, если они обладают зрительной способностью. Когда глаза послушны – это называется cakkhundriyaṃ. Уши также могут служить нам и являются управляемыми, если они обладают способностью слышать. Эта способность называется sotindriyaṃ. Все чувственные способности должны сдерживаться, или контролироваться, безмятежным умом. Если человек видит или слышит что-то приятное, то, привязанный к чувственным объектам, он посчитает их приятными, после чего придет в беспокойство. Когда появляются приятные ощущения в результате ароматных запахов, изысканных вкусов и приятных прикосновений, у него возникает возбужденность, сопровождающаяся смехом и весельем. Точно так же, когда он видит уродливые образы, слышит неприятные звуки, обоняет зловоние и т. д., то становится возмущенным и встревоженным, если не может терпеть эти неприятные чувства. В таком случае индивидуум может даже негативно об этом высказываться.

Именно поэтому необходимо упражняться в воздержании, оставаясь спокойным и невозмутимым по отношению к приятным и неприятным ощущениям. Следует сохранять спокойствие ума и самоконтроль посредством размышления, созерцания и отмечания. Наилучший способ – это сохранение контроля над своим умом посредством созерцания и отмечания в момент видения, слышания и т. д. Это может быть не просто для тех, кто не обладает опытом внимательного созерцания. Поэтому будет достаточно оставаться безразличным, следуют ли приятные или неприятные ощущения. Если болезненные ощущения становятся нестерпимыми, необходимо стараться делать все возможное, чтобы контролировать свои реакции на них посредством размышления.