Если индивидуумы не заботятся о собственном здоровье, не занимаются регулярными физическими упражнениями, не питаются здоровой пищей, то вскоре становятся больными. Тогда как занятия спортом и сбалансированная диета, а также отказ от нездоровой пищи способствуют хорошему здоровью. Это возможно до тех пор, пока нет серьезной неблаготворной каммы.
Такое возвышенное поведение, как щедрость или раздача милостыни, мягкая речь, оказание помощи другим и обращение с другими как с равными, приведет к тому, что уже в этой жизни индивидуумы будут иметь много друзей и помощников. Таковы учения Благословенного. Если практикуются и полностью выполняются эти четыре условия гармоничного отношения (saṅgaha-dhamma), то, скорее всего, у практикующих будут многочисленные друзья и помощники.
Практика, приводящая к обретению богатства, объяснялась как состоящая из четырех видов осуществления (sampadā). Это 1) энергичность и настойчивость (uṭṭhāna-sampadā), то есть выполнение обязанностей, связанных с тем, что знают и переживают; 2) защита своего имущества посредством его сбережения (ārakkhasampadā); 3) наличие хороших друзей и знакомых (kalyāṇamittatā); 4) жизнь по средствам (samajivitā), то есть без расточительства. Живя в соответствии с этими четырьмя принципами, индивидуумы могут стать богатыми. И даже если не сказочно богатыми, то вполне обеспеченными. То, что противоречит этим четырем принципам, безусловно, приводит к бедности.
Относительно отсутствия мудрости и интеллекта уже говорилось выше. Причина короткой или длинной жизни в этом существовании в определенной мере уже описывалась в связи с причинами хорошего и плохого здоровья. Что касается причин прекрасного и безобразного внешнего вида в этой жизни, то к уже сказанному добавить нечего. Относительно рождения в низком или высоком сословии в этой жизни вряд ли можно что-то сказать. Однако же с уже имеющимися обстоятельствами рождения следует отметить, что если прикладывать усилия к тому, чтобы приобретать материальное богатство, друзей, интеллект и мудрость, а также почет и уважение, то вполне возможно достичь довольно высокого положения в обществе.
Как было сказано выше, все существа обусловлены своими собственными прошлыми и нынешними действиями в соответствии с обстоятельствами, и поэтому они соответственно получают страдание или счастье в виде плохих и хороших результатов, в результате своей безнравственной или нравственной каммы. Хорошая камма приводит к хорошим результатам, тогда как плохая камма приводит к плохим результатам. Абсолютно все живые существа подчиняются законам каммы. Она никем не сотворена, а также от нее невозможно скрыться, и ее невозможно исправить. Только сам человек ответственен за свои страдания и радости. Никто другой, кроме него самого, не может создать условия своей жизни. Это его собственное дело.
Sabbe sattā – все существа; kammassakā – обладают своей собственной личной каммой, хорошими и плохими действиями как своим владением или достоянием. Эта камма может быть ментальной, вербальной или телесной, то есть это соответствует нашим собственным мыслям, словам и действиям. Так говорил Будда. Смысл этого кратко можно выразить в виде следующего тезиса:
Совершающий плохие поступки пожнет зло, тогда как совершающий хорошие поступки пожнет добро. Именно камма является тем организатором и исполнителем, который претворяет в жизнь зло и добро, заставляя страдать и радоваться.
Услышав эти учения, Субха принял прибежище в Трех драгоценностях и стал учеником Будды. Что касается практики медитативного равновесия, то главное, на что здесь следует делать упор, это то, что страдание, счастье, плохие и хорошие результаты не могут быть исправлены, а также сотворены или причинены кем-то другим. Они происходят в результате нашей собственной каммы. Именно поэтому возвышенный индивидуум должен оставаться невозмутимым и безразличным по отношению к появляющимся у него страданиям или удовольствиям. Нет необходимости испытывать беспокойство или благожелательность по отношению к кому-либо, желая им обретения богатства, здоровья, избавления от страдания и счастья. Любое беспокойство бесполезно. «Лишь камма является нашим достоянием» – означает нейтральное отношение ко всем существам, которые страдают или испытывают удовольствия исключительно в силу собственных каммических обстоятельств. Давайте теперь произнесем следующие слова, связанные с развитием невозмутимости вместе с внимательным наблюдением, которое также сопровождается постижением посредством созерцания и отмечания:
Все существа обладают лишь собственной каммой, как своим достоянием. Все происходит в соответствии с различными обстоятельствами. Невозмутимое отношение и готовность это произносить являются умом. Само произнесение и его звук являются материей. В результате их одновременного исчезновения и прекращения после осознавания познавания и появления осознания вследствие созерцания происходящего, становится очевидным, что эти явления обладают природой непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости.
Богатство и счастье появляются в результате каммы. Страдание и беды также появляются вследствие каммы. Лишь камма является нашим собственным достоянием. Наша собственная камма приводит к соответствующему переживаемому нами результату. Развитие невозмутимости вместе с нейтральным отношением к другим может привести к успокоению ума и счастью, на фоне появляющегося вокруг несчастий, бед и страданий. Осознание того, что все происходящее зависит от каммы, не только безупречно само по себе, но и приводит к успокоению ментальной неудовлетворенности уже в этой жизни. Благодаря избавлению от неблаготворного и максимальному развитию благотворной каммы для того, чтобы обрести опору в будущей жизни, вполне возможно обрести счастье и преуспевание в следующих жизнях. Если же это не практикуется так, как было сказано, в результате страдания может появляться злость, приводящая к неблаготворной активности, поскольку в случае появления плохих условий находят недостатки других. Поэтому оптимальный способ активности состоит в том, чтобы привносить учения каммы в свою жизнь и видеть все происходящее вокруг как неподдающиеся контролю события, случающиеся вследствие нашей собственной каммы. Такое отношение, являющееся чистым, истинным и наилучшим, приводит к успокоению ума.
На этом завершается объяснение того, как следует развивать невозмутимость. И я подытоживаю это учение произнесением следующих тезисов, соответствующих изложенному учению: «Лишь камма является нашим достоянием».
Лишение других жизни приводит к сокращению собственной жизни; тогда как воздержание от убийства приводит к продлению жизни.
Тот, кто плохо обращается с другими, будет подвержен многим недугам; тогда как сострадательный будет обладать хорошим здоровьем.
Гнев становится причиной безобразной внешности: тогда как терпение становится причиной прекрасной внешности.
Зависть лишает друзей и помощников; тогда как доброжелательность приводит к обретению многочисленных друзей и помощников.
Пренебрежение благотворительностью приводит к нищете и бедности; тогда как осуществление благотворительности приводит к богатству и процветанию.
Грубость приводит к низкому рождению; тогда как проявление уважения приводит к высокому рождению.
Пренебрежение изучением приводит к слепоте неведения; тогда как изучение Дхаммы приводит к обретению интеллекта и мудрости.
Совершающий злодеяния пожнет зло; тогда как совершающий добродетель пожнет добро.
Именно камма является тем организатором и исполнителем, который претворяет в жизнь зло и добро, заставляя страдать или радоваться.
Все существа обладают лишь каммой как своим достоянием или наследием.
Все страдания и радости появляются исключительно вследствие нашей собственной каммы.
Благодаря развитию невозмутимости тот, кто уже достиг третьего медитативного погружения, может достичь четвертого именно благодаря развитию невозмутимости. Об этом уже было сказано выше. Обычные индивидуумы, еще не достигшие никакого медитативного погружения, когда сталкиваются с несчастьем и страданием или же когда страдают их близкие, должны размышлять над учением, в котором говорится, что все существа являются наследниками своей собственной каммы, а также им следует представлять, что все существа обладают лишь накопленной ими самими каммой, хорошей и плохой. Именно эта камма является архитектором их судьбы, и люди вследствие этого испытывают страдания, болеют, влачат нищенское существование и т. д. Осознав все это, они достигнут некоторого успокоения ума.
Итак, здесь были довольно подробно изложены учения о четырех видах брахмавихары. И я хотел бы завершить их тезисами, в которых говорится о том, как эти четыре вида брахмавихары следует развивать:
Пусть все существа освободятся от опасностей, физических и психических расстройств и легко переносят груз своих совокупностей.
Пусть все существа освободятся от страдания, которое они испытывают в данный момент.
Пусть все существа сохраняют имеющееся у них богатство и благополучие без изъятия, а также пусть они продолжают преуспевать, как и прежде.
Все существа обладают лишь своей каммой, хорошей и плохой, сознательно сотворенной ими самими, как своим собственным достоянием или наследием.