Согласно принципам грамматики, невозмутимость означает следующее: upapattito yutthito – как может быть подходящим; ikkhatīti – для тех, кто способен видеть и наблюдать вещи; upekkhā – это узнается как невозмутимость. То есть отмечание и наблюдение вещей оставляет сердце невозмутимым, а ум нейтральным и безразличным. Однако же в практике Брахмавихары термин upekkhā означает безразличие, отсутствие озабоченности тем, чтобы избавиться ото всех беспокойств, таких как желание, чтобы другие были счастливы, посредством излучения любящей доброты; желание, чтобы другие освободились от страдания, посредством сострадания; и желание, чтобы они сохраняли то же самое благополучие без изъятия, посредством благожелательной радости.

При развитии медитации на любящую доброту в уме должна зарождаться следующая мысль: «Пусть все существа освободятся от опасности… (Sabbe sattā averā hontu…)», чтобы они смогли обрести счастье. При развитии сострадания в уме должно быть следующее: «Пусть все существа освободятся от боли… (Sabbe sattā dukkhā muccantu …)», чтобы они смогли избавиться от страдания. И при развитии благожелательной радости в уме должно быть следующее: «Пусть все существа не лишаются имеющегося у них богатства и благополучия (Sabbe sattā yatthāladdhasampattito mā vigacchantu…)». Тогда как практикуя невозмутимость, все эти состояния ума, связанные с заботой о благополучии других, должны быть развеяны. Таким образом, необходимо иметь нейтральное и невозмутимое отношение: «Все существа имеют свою собственную камму, благотворную или неблаготворную, в зависимости от совершенных действий в прошлой и нынешней жизни, приносящих счастье или страдание, соответственно (Sabbe sattā kammassakā); и эти действия приносят свойственные им плоды, согласно закону каммы». Как говорил Будда: «Согласно засеянным семенам созревают плоды; творящий добро пожинает добро, и творящий зло пожинает зло».