Āditto lokasannivāso rāgagginā dosagginā mohaggi-nā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, tassa natthañño koci nibbāpetā aññatta mayāti passantānaṃ buddhānaṃ bha-gavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Lokasannivāso – все существа; rāgagginā – огнем желания; āditto – яростно сжигаются; dosagginā – огнем ненависти; mohagginā – огнем заблуждения; jātiyā – рождения; jarāya – старения: maraṇena – смерти; sokehi – печали; paridevehi – причитаний; dukkhehi – боли; domanassahi – грусти; upāyasehi – отчаяния; āditto – яростно сжигаются. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будд, благословенные; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – зарождают в своем сердце. Иными словами, в буддах зарождается великое сострадание по отношению к смертным.

Здесь раскрывается то, что все существа сгорают и сжигаются одиннадцатью огнями – желанием, ненавистью, заблуждением, рождением, старением, смертью, печалью, причитаниями, болью, грустью и отчаянием. Среди них огнем желания является то, что склоняет к страстному желанию. Стремление получить и алчность также являются страстным желанием. То, как они сжигают нас, описывается следующим образом: «Страстную привязанность к глазам, видимому объекту и познающему уму можно описать как свирепый сжигающий огонь. Начиная с этапа видения, существа становятся привязанными к собственным глазам. Приятный объект также рассматривается как желаемый. В частности, появляется страстная привязанность к тому, что видят. Это не только прекрасные видимые образы, но также и все мужское или женское тело. Таким образом, это чувство возникает из видимого образа, воспринимаемого как приятное, что, в свою очередь, вызывает привязанность к нему. Это появляющееся ощущение есть не что иное, как огонь страстного желания. Если желаемый объект пока недоступен, стремятся его обрести. Таким образом, планируют, как бы его получить любыми способами. Иногда страстное желание может приводить к потере аппетита или сна. Точно так же могут планировать сохранение полученных вещей. Возникновение этого страстного желания является огнем страстей».

Обычные люди считают это сжигающее страстное чувство хорошим. Поэтому они изо всех сил стремятся наслаждаться подобными чувственными удовольствиями и привязываются к ним. Во всех своих сферах жизненной деятельности, в семейной жизни, в деловых отношениях или же в человеческих взаимоотношениях, они погружены в непрерывное беспокойство. Вероятно, это беспокойство им представляется чем-то приятным, хотя на самом деле они сгорают в огне страстей и желаний. Если бы желания были отринуты, то со всей очевидностью все это, рисуемое в воображении, и возникающие в связи с ним беспокойства были бы увидены как подобные страданиям человека, заживо сжигаемого огнем. Именно поэтому жаркое пламя желаний Будда видел как яростно пожирающий огонь.

И точно так же, когда процесс слышания, органы слуха, слышимые звуки и познающий их ум рассматриваются как приятные, на самом деле это является сжигающей страстью. Что касается ощущения запаха, органа обоняния, познающего это ума, процесса вкушения, органа вкушения, возникающего в связи с этим сознания, а также того, что связано с осязанием и воображением, то происходит тот же самый процесс, который также можно рассматривать как сжигание. Если коротко, то страстная привязанность ко всем ощущениям и чувствам, возникающая в каждый момент видения, слышания, осязания и познания, есть не что иное, как яростно сжигающий огонь страсти. Это яростно горящее пламя страсти зависит от наших ощущений, возникающих через шесть врат органов чувств, которые подобны горючему и легко воспламеняющемуся материалу, такому как дрова или керосин. Чем более горючим является материал, тем сильнее горит огонь. И точно так же, чем боле приятными являются чувственные объекты, тем сильнее горит пламя страсти. Подобным же образом сжигает огонь ненависти. И это наиболее очевидно, когда ум страдает оттого, что разгорается пламя таких чувств, как гнев и ярость. Тем не менее злой человек может чувствовать удовлетворение от возникающей в нем ненависти.

Огонь заблуждения труднее увидеть и различить. Если появляются мысли, что все видимое, слышимое и т. д. является постоянным, вечно длящимся, благим и приятным и что все это является самостью, тогда это лишь заблуждение. Если коротко, то все ошибочно понимаемое является заблуждением. Ошибочное понимание, или неправильное восприятие, затемняет истину непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости в связи со всеми явлениями, возникающими через шесть врат органов чувств, и поэтому их следует рассматривать как огонь заблуждения. Способ, которым огонь заблуждения сжигает, трудно понять обычному индивидууму. Лишь когда ясно узнаются истинные характеристики непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости, может быть понят способ, которым заблуждение сжигает. Не зная того, что является истинным, и пребывая в иллюзиях, существа делают то, чего делать не следует, строят планы, которые не следует строить, или же произносят слова, которые не следует произносить. И в результате такого неправильного поведения уже в этой жизни они вынуждены сталкиваться с неприятными последствиями. Точно так же, проходя череду рождений циклического существования, они будут постоянно испытывать страдания нижних миров. Таковы страдания, причиняемые огнем заблуждения.

Три огня – желания, ненависти и заблуждения – являются огнями загрязнений. Далее следуют огонь рождения и т. д., которые являются огнями существования. Из восьми перечисляемых далее – рождение, старение и смерть являются наиболее очевидными. Однако, есть пища для размышлений в связи с огнем рождения, о том, как новое существование страдает от сжигающего его жара. Если кратко, то страдания, с которыми индивидуумы сталкиваются в каждом существовании на протяжении всех жизней, причиняются рождением. В аду они испытывают страдание, поскольку там рождаются. Точно так же они испытывают страдания в мире животных и голодных духов, поскольку рождаются собакой, свиньей, птицей и т. д. или же голодным духом. Те, кто рождается в бедной семье, скорее всего с самого рождения будут страдать от нищеты. Те, кто становятся богами, также испытывают страдания в соответствующих существованиях, просто потому, что они переродились в них.

Может возникнуть вопрос, откуда происходит этот сжигающий огонь страдания? Это можно объяснить следующим образом: огонь страдания появляется в результате загрязнений и каммы, которые ведут к становлению (bhava). Загрязнения и камма происходят из нашей зависимости от влияния сознания видения, которое, очевидно, возникает в органах зрения во время видения, а также сознания слышания, которое возникает в органах слуха в момент слышания, и т. д. Именно поэтому любое сознание объектов органов чувств, появляющееся через глаза или уши в каждый момент видения, слышания и т. д., называется огнем рождения, которое приводит к новому существованию. Откровенно говоря, новое существование огня рождения появляется из усиления загрязнений и результата каммы, основанных на акте видения и т. д. Этот огонь рождения, имевший возможность появиться в любой момент видения, слышания и т. д., может называться огнем рождения. Огонь старения и смерти появляется и жжет точно таким же образом. Единственная разница состоит в том, что старение и смерть со всей очевидностью воспринимаются как страдание.

В соответствии с тем, что было сказано, способ, которым огонь рождения и т. д. жжет, описывается в Āditta Sutta следующим образом: «Глаза обжигают, видимое обжигает, сознание глаз обжигает…». В начале этой главы, посвященной достижению великого сострадания, поскольку обычно это называется lokasannivāsa, что означает «сжигание живых существ», это может интерпретироваться как то, что огонь рождения и т. д. сжигает в любом существовании, где бы живое существо ни родилось. Как таковые, все страдания, длящиеся на протяжении всей жизни, поскольку индивидуумы обретают то или иное существование, жгут вследствие этого огня рождения. В любом существовании постепенное старение с явными признаками в виде седых волос, близорукости и глухоты является сжигающим огнем старения. В конце концов приходит смерть, которая является огнем смерти. Таким образом, в каждом существовании сжигающий огонь старения и смерти вполне очевиден.

Далее следующие тревога, печаль, грусть и причитания из-за потерь и смерти родственников, имущества или богатства являются горением печали (soka) и причитания (parideva). Почти в любом существовании индивидуумы обязательно сталкиваются с различными видами физических страданий и душераздирающими моментами крайней тревожности. Таков огонь грусти (domanassa) и отчаяния (upāyāsa), с которыми все неизбежно сталкиваются. Заметив, что существа испытывают одиннадцать видов бушующего огня мучений и страдания, Будда зародил великое сострадание, описанное следующим образом:

Aññatara mayā – кроме меня, Будды; tassa nibbāpetā – могущего потушить все эти виды пылающего пламени; añño koci – никого другого; natthi – не существует. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будды, бхагаваны; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – возникло в их сердцах. Таким образом, в буддах зародилось великое сострадание по отношению ко всем смертным.

Все живые существа являются объектами для одиннадцати видов огней желания и т. д. Поэтому Будда обладает великим состраданием по отношению ко всем существам, понимая, что никто, кроме него, не сможет им помочь. Эти существа действительно несчастны, так как не только один, но все одиннадцать видов огня жгут их, и страдание, которое они испытывают, действительно ужасное. И нет никого, кроме сострадательного, полностью просветленного Будды, кто бы смог объяснить этим несчастным существам, как можно спастись от этих жгущих огней. И поскольку Будда хорошо понимал, какая судьба ожидает всех существ, в его сердце зародились жалость и чувство глубокого сострадания, заставившие его проповедовать учения на протяжение сорока пяти лет, описывающие путь к счастью, а также наставления относительно того, как нужно следовать практике возвышенного Восьмеричного пути – нравственности, сосредоточению и мудрости. И теперь мы продолжаем разъяснение его учений и данных им наставлений. Уже рассмотрев обширную тему, связанную с появлением великого сострадания в уме Будды, давайте попробуем развить сострадание, после размышления над бедственным состоянием живых существ, которые страдают от одиннадцати видов жгущего их огня:

Живые существа поражаются стрелами страсти и т. д. Они запутаны в сети желаний и ложных воззрений. Их несет поток страстных желаний и ложных воззрений, а также жжет огонь желания и т. д. Так пусть же все эти несчастные существа освободятся от страдания.

Метод развития сострадания, как было только что сказано, предназначен для обретения совершенства и заслуги. Однако же индивидуум с особыми совершенствами может достичь погружения, развивая сострадание указанным способом. Если практикующие желают развить медитативное погружение, не следует развивать сострадание, начиная с любимых людей, как это осуществляется в случае развития любящей доброты. И его также не следует развивать по отношению к существам с противоположным полом или же по отношению к умершим. Прежде всего сострадание следует обращать к несчастным существам, испытывающим сильное страдание, развивая к ним жалость и произнося следующее: «Пусть они освободятся от страдания». И лишь когда медитативное погружение достигнуто благодаря развитию описанного, следует продолжать развивать сострадание по отношению к дорогим тебе людям. После этого следует обращать свое сострадание к нейтральному индивидууму, и в последнюю очередь к тому, кого практикующие считают врагом. Когда во время развития сострадания по отношению к врагу появляется ненависть, это чувство должно подавляться, как в случае с развитием любящей доброты, и лишь затем следует развивать сострадание к тем, кого любят, к кому равнодушны, к врагам и к самому себе, в равной степени, поддерживая баланс по отношению к этим четырем объектам, чтобы разрушить барьеры. После этого, согласно четвертому методу, следует усердно практиковать, чтобы достичь трех этапов медитативного погружения. Мы довольно подробно разобрали способ развития сострадания, а теперь давайте обратимся к способу развития благожелательной радости.