Только в 1580 г. в «Демономании колдунов» Жана Бодена впервые, насколько можно судить, появились первые подробные рассказы о ведьмах и колдунах, которые не просто владели искусством ликантропии, но и сами умели превращаться в волков. Знаменитый французский юрист посвятил этому вопросу отдельную главу своего труда [Bodin 1580: 94v–104], в которой описал сразу несколько процессов над вервольфами — прежде всего над Пьером Бурго и Мишелем Верденом из Безансона в 1521 г.[37], а также над Жилем Гарнье из Лиона, дело которого рассматривалось парламентом Доля в 1573 г.[38] В XVI–XVII столетиях подобных процессов во Франции состоялось немало, и большинство из них были посвящены преступлениям именно мужчин-оборотней [Le Roy Ladurie 1983: 55–68; Oats 1988; 1989]. Тем не менее эта новая тенденция в европейской демонологии также никак не объясняла, откуда в 1408 г. Жан Пти мог позаимствовать тот же самый образ колдуна-вервольфа.
Поиски ответа на этот вопрос осложняются дополнительно тем обстоятельством, что само явление оборотничества было известно европейцам еще с античности, однако у средневековых христианских писателей отношение к нему долгое время оставалось крайне скептическим [Harf-Lancner 1985: 211–215; Oates 1989: 317–318; Voisenet 1994: 66–98, 188, 194–195, 286][39]. Уже Тертулиан (ок. 150–220) и Амвросий Медиоланский (339–397) прямо заявляли, что душа человека не может приспособиться к телу животного, не соответствует его природе, а потому не может в него переселиться [Sconduto 2008: 15–17]. Еще более подробно тот же вопрос рассматривал Блаженный Августин: в трактате «О граде Божьем» (413–423 гг.) он пересказывал многочисленные античные истории, связанные с ликантропией и заимствованные у Гомера, Плиния и Апулея, но прямо заявлял, что они представляют собой чистый вымысел. Что же касается рассказов об оборотнях, которые якобы обрели эту способность благодаря колдовству, то и им знаменитый теолог призывал не верить, поскольку осуществить подобные метаморфозы под силу одному Господу, демоны же способны породить лишь иллюзии, не имеющие ничего общего с реальностью, а потому не представляющие никакой опасности для окружающих [Sconduto 2008: 17–20].
Концепция Августина оказала решающие влияние на средневековых авторов, затрагивавших в своих трудах проблему ликантропии, и прежде всего на их выкладки, касающиеся связи этого явления с занятиями колдовством. Буквально слово в слово она была повторена в каноне «Episcopi» (IX в.) — первом официальном церковном документе, посвященном различным магическим практикам и вере в них: как и полеты на шабаш, превращения человека в диких зверей объявлялись здесь зловредными иллюзиями[40]. Текст канона практически без изменений воспроизводился затем в «Декрете» Бурхарда Вормсского (1008–1012 гг.), где впервые особое внимание было уделено «тем, кого глупая народная молва называет вервольфами»: вера в существование подобных существ объявлялась грехом и требовала покаяния[41]. Наконец, в XIII в. чуть более гибкая концепция была предложена Фомой Аквинским: он полагал, что необходимо понимать разницу между телесными метаморфозами, происходящими по естественным причинам («transmutationes corporalium rerum quae possuni fieri per aliquas virtutes naturales»), и превращениями, чуждыми природе («transmutationes corporalium rerum quae non possuni virtute naturae fieri»). Тем не менее, как и все его предшественники, автор «Суммы теологии» заявлял, что все подобные трансформации осуществляются лишь по Божьему замыслу, тогда как дьявол и его демоны сбивают человека с пути истинного посредством видений и иллюзий (Summa Theologiae III. 114, 4).
Несмотря на столь ясно выраженный скептицизм в отношении реального превращения человека в зверя, их аллегорическое уподобление друг другу постоянно встречалось в трудах христианских авторов, начиная с самого раннего Средневековья. Как отмечала Валентина Тонеатто, сравнение с волком, заимствованное из Библии, уже в IV–V вв. широко применялось при описании членов еретических сект и лжепророков [Toneatto 2017]. Упоминавшийся выше Рабан Мавр также прибегал к подобной аналогии[42], но особенно активно использовал ее Бернард Клервоский (1190–1153) — как в письмах, направленных против Петра Абеляра и Генриха Лозаннского, так и в проповедях, порицающих катаров[43]. Уподобление еретиков волкам в овечьих шкурах было воспринято и более поздними авторами [Bain 2017]; утвердилось оно и в средневековой иконографии [Trivellone 2009].
Как представляется, именно эта аналогия могла быть задействована Жаном Пти при создании образа Людовика Орлеанского — колдуна и адепта дьявола. Однако не менее важным, на мой взгляд, оказывалось в данном случае влияние идей Иоанна Солсберийского, труд которого советник герцога Бургундского, очевидно, внимательно изучил. Первая книга «Поликратика» начиналась с рассуждений о том, какие именно опасности таит в себе придворная жизнь и что более всего мешает управлению страной. Главной угрозой Солсбериец полагал лживую лесть, которая, подобно яду, застит взор правителя, не давая ему видеть истинное положение вещей[44]. Это помутнение рассудка приводит к тому, что владетельный сеньор начинает испытывать страсть к не достойным его персоны занятиям — музыке, представлениям шутов и мимов, но прежде всего — к охоте, которую Иоанн определял как alienum, т. е. как явление, чуждое самой природе человека, и предупреждал своих читателей о том, что подобное времяпрепровождение ведет к превращению правителя в зверя[45].
Возможно, именно этот аллегорический образ взял на вооружение Жан Пти, усилив его и превратив из абстракции в реальность. В сочетании с предшествующей литературной и теологической традицией, по-разному обыгрывавших образ волка, идея тирана — колдуна и оборотня в одном лице — обрела в «Оправдании» совершенно новое звучание. Любопытно, что и читатели трактата, насколько можно судить, прекрасно поняли замысел его автора: в парадной рукописи, хранящейся ныне в Национальной библиотеке Франции, один из них оставил на полях свои рисунки-маргиналии (ил. 3, 4, 5), представляющие собой не что иное, как изображения вервольфа — по всей видимости, одни из самых ранних в европейской истории (BNF. Ms. fr 5733: 7v, 66, 76v)[46].
Таким образом, анализ содержания и иконографической программы «Оправдания» Жана Пти позволяет высказать предположение, что этот трактат положил начало совершенно новому восприятию волка-оборотня во французской, если не во всей европейской демонологической литературе. Здесь оказался представлен образ опасного вервольфа — человека, которого склонность к занятиям колдовством не просто привела в лапы дьявола, но превратила в зверя, представляющего угрозу для всей общины истинных христиан. Именно этому образу была суждена долгая жизнь в Европе Нового времени.
Архивные
BNF. Ms. fr. 5733 — Jean Petit. Discours pour la justification de Jean sans Peur, duc de Bourgogne, sur le fait de la mort du duc d'Orléans.
Chantilly, Musée Condé. Ms. 878 — Jean Petit. Justification de Jean sans Peur, duc de Bourgogne.
Wien, Osterreichische Nationalbibliothek. Ms. 2657 — Jean Petit. Justification de Jean sans Peur, duc de Bourgogne.
Опубликованные
Beati Rabani Mauri 1852 — Beati Rabani Mauri De Universo libri viginti duo // Patrologia latina. T. 111. Paris: J.-P. Migne Editorum, 1852. Col. 9-614.
Bodin 1580 — Bodin J. De la démonomanie des sorciers. Paris: Chez Iacques du Puys, 1580.
Burchardus Wortatiensis 1853 — Burchardus Wortatiensis Decretorum libri viginti // Patrologia latina. T. 140. Paris: J.-P Migne Editorum, 1853. Col. 537-1058.
Canon Episcopi 1901 — Canon Episcopi // Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter / Hrsg. von J. Hansen. Bonn: C. Georgi, 1901. S. 38–39.
Enquête de prévôt de Paris 1865 — Enquête de prévôt de Paris sur l'assassinat de Louis, duc d'Orléans / Ed. par P. Raymond // Bibliothèque de l'École des chartes. T. 26. 1865. P. 215–249.
Ioannis Saresberiensis 1909 — Ioannis Saresberiensis episcopi Carnotensis Policratici / Recognovit C. C. I. Webb. T. 1–2. London: Oxonnii, e typographeo Clarendoniano, 1909.
Journal de Nicolas de Baye 1885 — Journal de Nicolas de Baye, greffier du Parlement de Paris, 1400–1417 / Publ. par A. Tuetey. Paris: Loones, 1885.
L'imaginaire du sabbat 1999 — L'imaginaire du sabbat / Ed. critique des textes les plus anciens (1430 c.-1440 c.) réunis par M. Ostorero, A. Paravicini Bagliani, K. Utz Tremp, en coll. avec C. Chène. Lausanne: Univ. de Lausanne, 1999.
Le Bestiaire 1988 — Le Bestiaire / Texte integral traduit en français moderne par M.-F. Dupuis et S. Louis. Reproduction en facsimilé du Bestiaire Ashmole 1511 de la Bodleian Library d'Oxford. Présentation et commentaires de X. Muratova et D. Poirion. Paris: P. Lebaud, 1988.
Mamori 1489 — Mamoris P. Flagellum maleficorum. Lyon: Nicolaus Philippi, [1489].
Monstrelet 1890 — Monstrelet E. de. La chronique D'Enguerran de Monstrelet en deux livres avec pièces justificatives, 1400–1440 / Ed. par L. Douët-d'Arcq. T. 1. Paris: Mme Ve J. Re-nouard, 1890.
Pliny 1947 — Pliny. Natural history / With an English trans. by H. Rackham. Vol. 3. London: [n. e.], 1947.
Sancti Bernardi 1977 — Sancti Bernardi Opera / A cura di J. Leclercq, Ch. H. Talbot, H. Ro-chais. T. 8. Roma: Editiones Cistercienses, 1977.
Summa Theologiae Sancti Thomae de Aquino 1888 — Sancti Thomae de Aquino Summa Theologiae. Roma: Leonina, 1888.
Vauderye de Lyonois en brief 1901 — Vauderye de Lyonois en brief // Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter / Hrsg. von J. Hansen. Bonn: C. Georgi, 1901. S. 188–195.
Гладков 2008 — Гладков А. К. «Убийство тирана не грех, но благодеяние»: представление о неправедной власти в «Поликратике» Иоанна Солсберийского // Средние века. Вып. 69 (3). 2008. С. 81–96.
Махов 2006 — Махов А. Е. Hostis antiquus: Категории и образы средневековой христианской демонологии: Опыт словаря. М.: Intrada, 2006.
Тогоева 2017 — Тогоева О. И. Шабаш ведьм: ранние образы и их возможные прототипы // In Umbra: Демонология как семиотическая система. Вып. 6 / Отв. ред. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова. М.: Индрик, 2017. С. 9–42.
Тогоева 2020 — Тогоева О. И. Придворные соблазны: Колдовство куртизанок в «Поликратике» Иоанна Солсберийского // Адам и Ева: Альманах гендерной истории. Вып. 28. 2020. С. 49–76.
Тогоева 2022 — Тогоева О. И. «Черная легенда» о Валентине Висконти в политической культуре Франции на рубеже XIV–XV вв. // Вестник РГГУ Сер. Литературоведение. Языкознание. Культурология. 2022. № 4. C. 11–31.
Bain 2017 — Bain E. Aux sources du discours antihérétique? Exégèse et hérésie au XIIe siècle // Aux marges de l'hérésie. Inventions, formes et usages polémiques de l'accusation d'hérésie au Moyen Age / Sous la dir. de F. Mercier et I. Rosé. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2017. P. 53–83.
Bynum 2001 — Bynum C. W. Monsters, medians, and marvelous mixtures: Hybrids in the spirituality of Bernard of Clairvaux // Bynum C. W. Metamorphosis and identity. New York: Zone, 2001. P 113–162.
Coville 1911 — Coville A. Le véritable texte de la justification du duc de Bourgogne par Jean Petit (8 mars 1408) // Bibliothèque de l'École des chartes. T. 72. 1911. P. 57–91.
Coville 1974 — Coville A. Jean Petit. La question du tyrannicide au commencement du XVe siècle. Genève: Slatkine, 1974.
Gorzolla 2019 — Gorzolla P. Magie, Politik und Religion. Theologische Magiekritik als poli-tisches Handeln im Frankreich Karls VI. Münster: LIT-Verlag, 2019.
Guenée 1992 — Guenée B. Un meurtre, une société. L'assassinat du duc d'Orléans, 23 novembre 1407. Paris: Gallimard, 1992.
Harf-Lancner 1985 — Harf-Lancner L. La métamorphose illusoire: des théories chrétiennes de la métamorphose aux images médiévales du loup-garou // Annales. Economies, sociétés, civilisations. T. 40. № 1. 1985. Р 208–226.
Jollivet 2018 — Jollivet L. La résistance du milieu humaniste français à la Justification de Jean Petit et à sa diffusion, 1408–1435 // Questes. T. 39. 2018. P. 91–112.
Lachaud 2014 — Lachaud F. Filiation and context: The Medieval afterlife of the Policraticus // A companion to John of Salisbury / Ed. by Ch. Grellard, F. Lachaud. Leiden; Boston: Brill, 2014. P. 375–438.
Le Roy Ladurie 1983 — Le Roy Ladurie E. La Sorcière de Jasmin. Paris: Seuil, 1983.
Maier 1996 — Maier E. Trente ans avec le diable. Une nouvelle chasse aux sorciers sur la Riviera lémanique (1477–1484). Lausanne: Université de Lausanne, 1996.
Marchandisse 2008 — Marchandisse A. Milan, les Visconti, l'union de Valentine et de Louis d'Orléans, vus par Froissart et par les auteurs contemporains // Autour de XVe siècle. Journées d'étude en l'honneur d'Alberto Varvaro / Ed. par P. Moreno et G. Palumbo. Genève: Droz, 2008. P. 82–103.