Намо Локешварая
Телом, речью и умом я выражаю бесконечное почтение
Безупречному учителю, нераздельному с защитником существ – Авалокитешварой.
Прекрасно понимая, что феномены не являются чем-то, что возникает и прекращается,
Он тем не менее радеет лишь о благе живущих.
Совершенными буддами, что служат опорой счастья и окончательного покоя,
Становятся благодаря реализации священной Дхармы,
А реализацию можно обрести, лишь понимая, как правильно выполнять практику,
И потому я решил объяснить, в чём заключается практика бодхисаттвы.
1.
Теперь, когда у меня есть этот великий корабль – драгоценная человеческая жизнь, которую так сложно обрести,
Я должен переправить себя и других через океан сансары.
Слушать, размышлять и медитировать без отвлечений день и ночь —
Вот практика бодхисаттвы.
2.
Когда я в отчем краю, привязанность к родным и друзьям накатывает мощной волной,
А неприязнь к врагам бушует, словно пламя пожара.
Я не разбираю, что принять, а что отвергнуть, и сгущается тьма неведения; и потому покинуть родные места —
Вот практика бодхисаттвы.
3.
Когда оставлены позади неблагоприятные места, тревожащие эмоции сходят на нет;
Когда нет отвлечений, благая активность возрастает сама собой;
По мере того как осознавание становится всё яснее, уверенность в Дхарме растёт; и потому оставаться в уединении —
Вот практика бодхисаттвы.
4.
Лучшим друзьям, которые так долго были вместе, придётся расстаться,
Богатство и собственность, добытые с таким трудом, иссякнут,
Сознание – путник, живший на постоялом дворе тела, – покинет его. Поэтому отказаться от забот этой жизни —
Вот практика бодхисаттвы.
5.
Если попал в дурную компанию, усиливаются три яда,
Усердие в слушании, размышлении и медитации ослабевает,
А любящая доброта и сострадание утрачиваются. Поэтому избегать неподходящих друзей —
Вот практика бодхисаттвы.
6.
Когда мы полагаемся на истинного духовного друга, наши недостатки исчезают,
А благие качества проявляются всё заметнее, словно растущая луна.
Воспринимать такого друга как что-то более ценное, чем собственное тело, —
Вот практика бодхисаттвы.
7.
Кого в состоянии защитить мирские боги,
Когда они и сами находятся в плену сансары?
Принять прибежище в Трёх драгоценностях,
Которые никогда не подводят тех, кого взяли под защиту, —
Вот практика бодхисаттвы.
8.
Будда учил, что невыносимые страдания низших миров
Являются плодом недобродетельных деяний.
И поэтому не вовлекаться в подобные действия, даже если это угрожает нашей жизни, —
Вот практика бодхисаттвы.
9.
Подобно каплям росы на травинке, удовольствия трёх миров
В силу своей природы испаряются почти мгновенно.
Стремиться к высшему уровню свободы, которая остаётся неизменной, —
Вот практика бодхисаттвы.
10.
Если все матери, которые дарили мне свою любовь с безначальных времён, будут продолжать страдать,
Что толку от моего собственного счастья?
Зародить ум, устремлённый к просветлению, с целью освободить всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
11.
Жажда счастья для себя самого становится причиной всех страданий,
А устремление приносить пользу другим ведёт к совершенному состоянию будды.
И потому добровольный обмен собственного счастья на страдание других —
Вот практика бодхисаттвы.
12.
Если кто-либо, находясь под воздействием страстного желания,
Решит отнять всё, чем я владею, или подговорит на это других,
То добровольно даровать им своё тело и имущество,
А также посвятить заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем, —
Вот практика бодхисаттвы.
13.
Если кто-либо вдруг собрался отсечь мне голову,
Даже несмотря на то, что ничего плохого я ему не сделал,
То силой сострадания принять на себя все последствия его неблагих деяний —
Вот практика бодхисаттвы.
14.
Даже если кто-либо высказывается обо мне уничижительно,
Провозглашая это на всю вселенную,
То с любящей добротой возносить ему в ответ хвалу —
Вот практика бодхисаттвы.
15.
Если кто-то при многолюдном собрании
Во всеуслышание заявляет о моих скрытых недостатках, используя уничижительные выражения,
Выразить такому человеку почтение поклоном —
Вот практика бодхисаттвы.
16.
Если кто-то, к кому я относился с любовью как к своему ребёнку,
Начнёт видеть во мне врага,
Любить его ещё сильнее, как мать, что лишь сильнее любит заболевшее дитя, —
Вот практика бодхисаттвы.
17.
Если равные мне по возрасту или положению или даже те, кто ниже,
Из-за стремления возвыситься прилагают всевозможные усилия, чтобы меня унизить, —
Воспринимать их как своих учителей и проникнуться к ним уважением —
Вот практика бодхисаттвы.
18.
Когда мы испытываем лишения и оклеветаны другими,
Мучимы болезням и подвергаемся нападкам злонамеренных сил,
Принимать на себя страдания и следствия недобродетельных деяний всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
19.
Если я прославлюсь и буду почитаем множеством людей,
А благосостоянием стану равным божеству богатства,
То видеть ясно, что всё богатство и вся слава этого мира лишены сути, и не кичиться ими —
Вот практика бодхисаттвы.
20.
Если так и не одолел собственную ненависть,
То чем яростнее сражаешься с внешними врагами, тем больше их становится.
Поэтому укрощать собственный ум, призвав армию любящей доброты и сострадания, —
Вот практика бодхисаттвы.
21.
Чувственные удовольствия и желанные объекты подобны солёной воде —
Чем больше их получаешь, тем больше хочется.
Отказаться раз и навсегда от объектов страстного желания —
Вот практика бодхисаттвы.
22.
Всё проявляется как результат работы нашего собственного ума.
Природа ума изначально чиста от концептуальных ограничений.
Распознать эту природу и не вовлекаться в концепции «субъект» и «объект» —
Вот практика бодхисаттвы.
23.
Когда мы сталкиваемся с объектами, которые нам приятны,
Воспринимая их как летние радуги, которые, какими бы красивыми ни казались, в реальности не существуют,
Отбросить всякую к ним привязанность —
Вот практика бодхисаттвы.
24.
Страдать от различных невзгод – это то же самое, что страдать из-за смерти ребёнка, увиденной во сне:
Цепляясь за искажённое восприятие как за нечто реальное, лишь изведёшь себя.
Сталкиваясь с неблагоприятными обстоятельствами, воспринимать их как иллюзию —
Вот практика бодхисаттвы.
25.
Тот, кто ищет просветления, должен быть готов отдать, если придётся, даже собственное тело,
Так стоит ли упоминать материальные объекты?
Поэтому без всяких ожиданий результатов и наград тренироваться в щедрости —
Вот практика бодхисаттвы.
26.
Если из-за недостатка дисциплины кто-то не способен принести благо даже самому себе,
Смешно надеяться, что он сможет принести благо другим существам.
Поэтому соблюдать дисциплину, свободную от помыслов сансары, —
Вот практика бодхисаттвы.
27.
Бодхисаттва, который стремится к радости, рождающейся от добродетели,
Всех, кто вредит ему, воспринимает как драгоценное сокровище.
Хранить терпение по отношению ко всем живым существам —
Вот практика бодхисаттвы.
28.
И если ради одного лишь собственного блага шраваки и пратьекабудды прилагают усилия
Не меньшие, чем усилия человека, который пытается сбить огонь, разгорающийся у него на голове,
То ради блага всех живых существ практиковать радостное усердие, источник совершенных качеств, —
Вот практика бодхисаттвы.
29.
Зная, что проникающим видением, достижимым во время пребывания в покое,
Можно одержать полную победу над тревожащими эмоциями,
Практиковать концентрацию, всецело выходящую за пределы четырёх состояний вне форм[46], —
Вот практика бодхисаттвы.
30.
Силой лишь пяти парамит, без запредельной мудрости,
Никогда не достигнешь совершенного просветления.
Развивать мудрость, объединённую с искусными методами и свободную от трёх концепций[47], —
Вот практика бодхисаттвы.
31.
Если я не буду направлять внимание на свои собственные недостатки,
Внешне делая вид, что практикую Дхарму, этим я буду действовать против неё.
Поэтому непрерывно проверять себя в поисках недостатков —
Вот практика бодхисаттвы.
32.
Если, попав под влияние тревожащих эмоций, я начну обсуждать недостатки других бодхисаттв,
Это отбросит назад меня самого.
Не разглагольствовать о недостатках других —
Вот практика бодхисаттвы.
33.
Подношения и почитание могут привести к раздорам,
А также стать причиной ослабления усилий по слушанию, размышлению и медитации.
Поэтому избегать любых привязанностей —
Вот практика бодхисаттвы.
34.
Грубые слова ранят ум других людей
И вредят нашей практике бодхичитты.
Всегда воздерживаться от грубости —
Вот практика бодхисаттвы.
35.
Когда тревожащие эмоции вошли в привычку, их тяжело устранить даже с помощью соответствующих противоядий.
Поэтому немедля отсекать привязанность и другие тревожащие эмоции,
Используя памятование и бдительность, вооружившись клинком противоядия, —
Вот практика бодхисаттвы.
36.
Говоря вкратце, где бы я ни находился, что бы ни делал —
Непрерывно сохранять памятование и бдительность,
Задаваясь вопросом «В каком состоянии сейчас мой ум?»,
И непрестанно приносить благо другим —
Вот практика бодхисаттвы.
37.
Посвящать достижению просветления
Все накопленные заслуги, очищенные мудростью от загрязнения тремя концепциями,
И освободить таким образом от страдания всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
Следуя учениям святых существ,
Я собрал и упорядочил основные положения сутр, тантр и шастр
В тексте, озаглавленном «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы»,
Который составлен на благо тех, кто желает практиковать путь бодхисаттвы.
Поскольку моё понимание невелико, а учёность и того меньше,
Этот текст вряд ли заинтересует знающих людей.
Но в силу того, что он основан на сутрах и учениях святых существ,
Я полагаю, что практика, описанная в нём, является истинной практикой бодхисаттв.
Такому малознающему человеку, как я, непросто
Постичь весь смысл великих волн активности бодхисаттв,
Поэтому я искренне прошу прощения у святых существ
За все противоречия, несоответствия и прочие ошибки.
Благодаря заслугам, что возникли в результате составления этого текста,
Силой бодхичитты, относительной и абсолютной,
Пусть все живые существа станут подобны Владыке Авалокитешваре,
Который пребывает за пределами крайностей сансары и нирваны.
Как для своей собственной пользы, так и для пользы всех остальных Тхогме, приверженец текстов и логики, составил этот текст, находясь в Ринчен Пхуг, Нгулчу.