Вот краткое изложение сущностных наставлений:
Практикуй пять видов силы.
Если мы обладаем этими пятью видами силы, то у нас, без сомнения, разовьётся бодхичитта: 1) сила решимости, 2) сила освоения, 3) сила позитивного потенциала, 4) сила отвращения, 5) сила устремления.
Сила решимости. В качестве примера силы решимости можно привести принятие непоколебимого решения, что в этом месяце, в этом году, до самой смерти или до момента достижения просветления мы не откажемся от бодхичитты, и даже если другие будут причинять нам вред или наносить ранения, мы не позволим гневу овладеть нами. Нам следует снова и снова зарождать подобную решимость.
Сила освоения. В самом начале выполнять практику медитации довольно трудно, но если мы будем повторять её снова и снова, то со временем нам станет легче. Есть такая поговорка: «Нет ничего, к чему невозможно привыкнуть».
Однажды жил очень несчастный человек, который был не способен отдавать что-либо другим. Он пришёл за помощью к Будде:
– Я не могу быть щедрым, – сказал он. – Что же мне делать?
– Представь себе, – ответил Будда, – что твоя правая рука – это сам ты, а твоя левая рука – это несчастный нищий. Пусть твоя правая рука подаст левой какую-нибудь залежавшуюся еду, которую ты сам уже есть не станешь. Попытайся сделать это своей привычкой и практикуй подобным образом до тех пор, пока не перестанешь быть скупым.
Скупец начал выполнять эту практику, но его скаредность была настолько сильна, что в первое время он был способен лишь на то, чтобы отдать немного остатков своей трапезы или какую-нибудь старую, совершенно несъедобную пищу. Однако постепенно он выработал привычку, и через какое-то время почувствовал, что ему уже не так жалко подавать еду левой руке. Тогда он пошёл к Будде и сказал:
– Теперь, когда я подаю еду правой рукой левой руке, я больше не ощущаю такой скупости, как раньше.
Будда ответил:
– Теперь своей правой рукой, которую мы договорились считать тобой самим, попробуй подавать золото, шёлк и дорогую одежду своей левой руке, которую мы договорились считать нищим. Проверь, способен ли ты делать такие дары, не ощущая скупости.
Человек попробовал сделать так, как учил Будда, и со временем у него стало получаться подавать одной рукой другой руке золото, при этом не ощущая скупости. Он снова вернулся к Будде и рассказал об этом. Тот сказал:
– Теперь ты можешь заниматься благотворительностью, поскольку освободился от привязанности. Теперь ты можешь раздавать еду и одежду тем, кто в них нуждается.
Освободившись таким образом от привязанности, человек стал помогать нищим и нуждающимся людям. Он постепенно совершенствовал практику, и в конце концов его щедрость стала стабильной. Он понял, что бессмысленно быть скупым и привязываться к богатству. В результате он стал монахом и достиг уровня архата. Благодаря настойчивой практике мы можем довести до совершенства два вида бодхичитты.
Сила позитивного потенциала. Эта сила в действительности является не чем иным, как накоплением заслуги. Когда мы посещаем храмы и монастыри, совершаем простирания и выказываем преданность священным объектам, нам следует молиться следующим образом: «Пусть я обрету способность развивать бодхичитту двух видов. Пусть я буду оставаться в состоянии покоя, не поддаваясь гневу к тем, кто причиняет мне вред. Пусть я освобожусь от пристрастной привязанности к друзьям и родственникам». Повторяя подобную молитву, а также заручившись поддержкой будд и бодхисаттв, мы сможем обрести все эти качества.
Сила отвращения. Если тщательно поразмышлять, то можно увидеть, что всё страдание и тревожащие эмоциональные состояния, которые мы испытываем в этой жизни, являются результатом разрушительного процесса цепляния за эго. Цепляние за эго – это причина всех несчастий. Поэтому, как только подобное цепляние возникает, даже если это длится в течение одного мгновения, нам следует применять противоядие, как доктор, который даёт нам исцеляющее лекарство, когда мы болеем. Как говорится в пословице: «Ударь свинью по носу; чисти лампу, пока она тёплая». Когда на нас бросается разозлённая свинья, если ударить её по носу палкой, она моментально развернётся и убежит, не в силах стерпеть боль. Если мы будем чистить лампу, пока она всё ещё тёплая, то выполнить работу будет намного легче. И точно так же, если мы применим противоядие прежде, чем цепляние за эго усилится, то не попадём под его влияние.
Сила устремления. Каждый раз, когда мы совершаем какое-либо позитивное действие, нам следует молиться следующим образом: «С этого момента и впредь, пока не достигну просветления, пусть я никогда не откажусь от бодхичитты двух видов. Какие бы конфликты ни возникали, пусть я сохраню способность использовать их как шаги на пути». Молясь подобным образом, мы должны делать подношения учителю, Трём драгоценностям и защитникам Дхармы, прося их о содействии».
Об этих пяти видах силы сказано, что они представляют собой самую суть всех учений, проявленную в виде слога ХУНГ. Это означает, что все глубокие и сложные наставления по тренировке ума содержатся в этих пяти видах силы. Поэтому нам нужно усердно их практиковать, как в своё время их практиковал и сам Будда, когда был в своей предыдущей жизни отшельником царских кровей по имени Кшантивадин Терпеливый.
О нём известно, что он ушёл в лес, чтобы стать аскетом, оставив трон своему младшему брату. Однажды его брат, новый царь, отправился в путешествие и на привале крепко уснул. В это время его жёны, министры и слуги отправились проведать Кшантивадина, которого хорошо знали, когда тот был ещё царём, чтобы попросить его дать учения. Когда царь проснулся, то обнаружил, что остался один. Он решил, что жёны, министры и слуги предали его, и сильно разозлился. Он побежал искать их и обнаружил всех собравшимися вокруг отшельника. Не разобравшись, что святой отшельник учит собравшихся Дхарме, он подумал, что тот сбивает его жён и министров с толку и к чему-то подговаривает.
– Ты кто такой? – закричал на отшельника царь, поскольку был ещё ребёнком, когда тот отказался от трона, и не узнал его.
– Я отшельник Кшантивадин Терпеливый, – ответил его старший брат.
– Что ж, – сказал царь, – давай-ка выясним, достоин ли ты называться этим именем. Посмотрим, сколько ты сможешь вытерпеть.
Сказав так, он отрезал отшельнику левую руку.
– Теперь получается терпеть? – спросил он отшельника.
– Да, получается, – ответил тот.
Тогда царь спросил, отрезая ему и другую руку:
– А теперь?
– И теперь тоже, – ответил тот.
Тогда царь спросил, отрезая отшельнику голову:
– Что, и это сможешь вытерпеть?
– Вытерплю и это тоже.
Таким образом, царь отрезал брату руки и голову. Но из ран отшельника вместо крови стало вдруг течь белая похожая на молоко жидкость. Царь к тому моменту успокоился и начал понимать, что имеет дело не с обычным человеком. Тогда он спросил у своих спутников, кто бы это мог быть.
– Это твой брат Кшантивадин, – сказал кто-то царю, – Он отказался от трона, чтобы жить в лесу.
Узнав об этом, царь почувствовал глубокое раскаяние и зарыдал. Кшантивадин же был настоящим бодхисаттвой и поэтому, хоть и остался без головы, всё ещё мог разговаривать. Он сказал:
– Пока ты задавал свои вопросы, то отсёк мне руки и голову. Поэтому в будущем, когда я стану Буддой, пусть я буду способен отсекать точно так же твои загрязнения каждый раз, когда ты будешь меня о чём-то спрашивать.
Как мы уже знаем, в будущем Кшантивадин стал Буддой Шакьямуни. После того как он достиг просветления, его первые пять учеников, среди которых был и его младший брат, спросили его:
– Что такое сансара?
– Сансара по своей природе представляет собой страдание, – ответил Будда.
– Почему возникает страдание?
– Страдание возникает из-за загрязнённых эмоциональных состояний.
– Какая польза от следования по пути?
– В результате следования по пути прекращаются карма и загрязнённые эмоциональные состояния.
Именно благодаря учениям Будды пять его первых учеников достигли состояния архата. Таким образом, даже несмотря на то что голова Кшантивадина была отсечена его братом, который поддался гневу, всё же силой своего устремления к достижению просветления он сохранил способность трансформировать негативную кармическую связь в позитивную причину, сделавшую в будущем царя его учеником. На этом примере мы можем видеть, почему Дхарма учит нас необходимости повторять молитвы устремления.
Теперь мы поговорим о наставлениях по процессу умирания, которые соответствуют рассматриваемой традиции Дхармы. О практике переноса сознания в соответствии с учениями по тренировке ума в коренном тексте сказано:
Когда в махаяне даётся учение о том, как умирать, —
Это учение о пяти видах силы.
Огромное значение будут играть твои действия.
Эти пять видов силы мы уже упоминали – сила позитивного потенциала, сила устремления, сила отвращения, сила решимости, сила освоения.
Сила позитивного потенциала. Когда мы, практикующие, понимаем, что рано или поздно нам придётся умереть, что это фатальная болезнь, от которой нам никак не вылечиться, что нет никаких способов, позволяющих продлить жизнь, нам нужно поднести своему учителю и Трём драгоценностям всё своё имущество в тот момент, когда это может принести наибольшую пользу. Нам нужно закончить все свои дела и отбросить привязанность или неприязнь к чему бы то ни было и к кому бы то ни было.
Сила устремления. Сделав семичастное подношение своему учителю и Трём драгоценностям, нам следует произнести следующую молитву: «Пусть я преодолею страх перед бардо, и пусть во всех своих последующих жизнях я получу благословение практиковать два вида бодхичитты. Пусть победители дадут мне своё благословение, особенно тот мастер, кто научил меня практиковать бодхичитту и дал наставление по тренировке ума». Нам нужно повторять эту молитву снова и снова, сохраняя уверенность, что наш учитель позаботится о нас.
Сила отвращения. Нам нужно помнить, что цепляние за эго в прошлом приводило нас к страданию. Даже сейчас надежда, что мы сможем продолжать жить, привязанность к собственному телу как к чему-то драгоценному, беспокойство о том, как обойдутся с нашим имуществом, – всё это может принести нам множество страданий. Если мы не способны избавиться от цепляния за эго прямо сейчас, нам никогда не обрести мир и покой. Нам следует перестать цепляться за своё тело, как мы не цепляемся за землю и камни, не считая их чем-то ценным, чем стоит владеть. Мы страдаем лишь из-за своей привязанности. Только подумайте! Снаружи наше тело обтянуто кожей, внутри наполнено плотью, кровью, костями и полным набором сомнительных жидкостей. Оно в действительности не более чем мешок с нечистотами, и нет никакой необходимости считать этот мешок с нечистотами собой. Пусть оно сгорит или его съедят птицы и собаки! Размышляя подобным образом, мы избавляемся от привязанности и потакания себе.
Сила решимости. Нам следует напоминать себе о том, что, когда нам придётся пройти через бардо, медитация на драгоценной бодхичитте будет не чем иным, как медитацией на сердечной сущности всех будд и бодхисаттв. Медитируя подобным образом, мы ни при каких обстоятельствах не сможем попасть в низшие миры. Сохранив твёрдую решимость непрерывно практиковать бодхичитту, мы защищаем себя от ужасов бардо.
Сила освоения. Нам необходимо постоянно размышлять о техниках медитации, которые были описаны выше, – как практиковать два вида бодхичитты, как заменять счастье страданием, как развивать сострадание к тем, кто причиняет нам вред. Нам необходимо вести такой образ жизни, чтобы непрерывно помнить о тренировке ума и благодаря этому сохранить способность применить эту технику в тот момент, когда придёт время умирать и мы будем испытывать сильную боль.
Когда придёт час смерти, вот что следует делать. Нам надлежит сделать точно так же, как сделал Будда в момент, когда к нему пришла смерть, – лечь на правый бок и подпереть голову правой рукой. Нужно дышать через левую ноздрю, заблокировав правую мизинцем правой руки. В этот момент нам следует медитировать на любви, желая счастья всем живым существам, неисчислимостью своей подобным безграничному пространству, и зарождать сострадание, желая освободить их всех от страдания. Используя в качестве опоры собственные циклы вдоха-выдоха, нужно представлять во время выдоха, что мы отдаём тем, кто страдает, всё наше счастье, комфорт и здоровье, а во время вдоха – что мы принимаем болезни, проблемы, негативные эмоции и омрачения других существ на себя.
Затем нам нужно размышлять о том, что сансара и нирвана сами по себе являются иллюзорными, похожими на сон или магическое представление волшебника. Абсолютно всё лишено реального независимого существования; это лишь восприятие ума и не более того. А если ничего не существует, то нет причин для страха – ни здесь, ни в бардо. Нам нужно попытаться сохранить эту убеждённость, в то же время оставаясь свободными от какого-либо цепляния.
Одна пожилая женщина и её дочь как-то раз упали в реку, и их понесло течение. Женщина подумала: «Меня не заботит, утону я или нет, лишь бы моя дочь выжила!». Дочь тоже подумала схожим образом: «Что с того, что я умру? Лишь бы мама осталась цела!». В результате они обе погибли, но их последние пожелания перед смертью были наполнены такой сильной любовью, что они тут же переродились в мире богов. Поэтому нам следует всё время поддерживать подобные мысли, полные любви, а когда настанет пора умирать, следует медитировать на двух видах бодхичитты.
Существует множество известных наставлений о том, как переносить сознание в момент смерти, но ни одно из них не является таким искусным, действенным и удивительным, как это.