Существует два вида бодхичитты: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Если говорить о первом виде, то мы обнаруживаем, что она также может быть разделена на две разновидности в зависимости от того, связана она с относительной или абсолютной истиной.
В то время как весь мир заполнен злом,
Привноси все напасти на путь освобождения.
Если мы получили наставления о том, как привносить жизненные обстоятельства на путь, то, вне зависимости от того, сколько трудностей нам встретится на жизненном пути, все они лишь улучшат нашу практику, поскольку не обладают силой сбить нас с пути. Однако если мы не получали подобных наставлений, то любые трудности будем воспринимать как препятствия.
В эти времена упадка происходят странные вещи. Если, например, говорить о внешнем мире, то дожди и снегопады больше не происходят в надлежащее для этого время; урожай не бывает обильным; скот находится в плачевном состоянии; и люди, и животные постоянно чем-то болеют. Люди постоянно совершают неблагие действия, испытывают друг к другу зависть, желают другим вреда, а множество стран находится в состоянии конфликта и вынуждены сталкиваться с очень серьёзными вызовами. Мы живём в эру, когда извращены даже духовные учения, что и приводит к голоду, болезням и войне. Когда в лесу бушует пожар, то поднявшийся ветер не задувает его, а лишь способствует тому, что огонь разгорается всё сильнее. И точно так же происходит с бодхисаттвой, получившим наставления: он знает, что все трудные жизненные ситуации можно с пользой привнести на путь.
Гуру Падмасамбхава сказал: «Живые существа времён упадка, кому не посчастливилось встретить будд и бодхисаттв десяти направлений, направляйте свои молитвы мне. Моё сострадание без промедления станет вашим щитом». В качестве иллюстрации этого высказывания можно привести Тибет, где Будда Шакьямуни никогда не бывал. Когда настоятель Шантаракшита, который был проявлением Ваджрапани, пришёл в Тибет учить Дхарме Будды, его работе стали препятствовать злые и вредящие духи. Именно в силу этих неблагоприятных обстоятельств и был приглашён в Тибет Гуру Ринпоче. Он прибыл в Страну снегов и с помощью оружия пустотности и сострадания подчинил негативные силы, даровав Тибету благословение стать чистой землёй Ченрези, и распространил учения тайной мантры по всей стране, которое взошло там, как солнце на рассвете. Это и есть пример того, как выглядит деяние бодхисаттвы.
Мы можем подумать, что для того, чтобы привносить все жизненные обстоятельства на духовный путь, нам нужно стать личностью, равной Гуру Ринпоче, обрести наивысшую реализацию и магическую силу – качества, которых у нас, к сожалению, сейчас нет. Но не следует лишать себя силы духа подобными мыслями. Следуя соответствующим наставлениям, мы сможем использовать с пользой любую сложную жизненную ситуацию для духовного развития.
Все страдания происходят из-за нашей неспособности распознать цепляние за эго как главного своего врага. Когда в нас бросают палку или камень, это наносит нам раны; когда кто-нибудь называет нас лжецом, мы начинаем злиться. Почему так происходит? Так происходит потому, что мы чрезвычайно ценим собственную личность – испытываем привязанность к тому, что считаем «собой», и думаем: «Я подвергаюсь нападкам». Цепляние за собственное «я» является главным препятствием достижения освобождения и просветления. То, что мы называем «силы, создающие препятствия» или «злонамеренные влияния», такие как духи, боги и так далее, не являются некими феноменами, находящимися вне нас. Проблемы рождаются внутри нас. Это происходит в силу фиксации на идее о собственном «я», и мы размышляем следующим образом: «Я так несчастлив, у меня нет еды и одежды, мне противостоят множество людей, у меня нет друзей». Именно такие мысли обусловливают нашу постоянную занятость, и вся эта занятость не ведёт ни к какому результату, она абсолютно бесполезна! Вот в чём причина того, что мы не можем вступить на путь освобождения и достичь состояния будды. На протяжении бесконечной последовательности перерождений, которая продолжается с безначальных времён и до сих пор, мы перерождались в том или ином из шести миров сансары. Как долго мы скитались по трём мирам сансары, оставаясь рабами собственного цепляния за эго! Вот почему мы не можем сбежать из сансары. Когда кто-нибудь занимает большую сумму денег, он впоследствии не находит себе места, пока не выплатит долг. Цепляние за эго заставляет нас прилагать бесконечные усилия и при этом оставляет негативные отпечатки в алайе, которые похожи на долговые расписки. Когда наша карма созревает, и с нас требуют «должок», у нас нет никаких шансов оставаться счастливыми и получать от жизни радость. Всё это, как сказано в учениях, происходит потому, что мы неспособны распознать цепляние за эго как своего врага.
Другой причиной является наша неспособность видеть доброту живых существ. Будда Шакьямуни сказал, что работа на благо живых существ, которая сопровождается добротой и состраданием, с точки зрения создания причин для достижения просветления соизмерима с подношениями буддам. Поэтому, если мы будем проявлять щедрость к другим, совершать деяния, направленные на облегчение их страданий, и приведём их на путь освобождения, это будет такими же благими деяниями, как подношения буддам. Нам может показаться, что, чем тратить время на помощь обычным живым существам, лучше поднести что-нибудь буддам – в храме или другом святом месте, но в действительности, поскольку будды полностью свободны от потакания собственному эго, чем больше мы будем помогать обычным живым существам, тем больше радости мы им доставим. В тот момент, когда Будда был уже очень близок к достижению просветления, орды демонов пытались помешать ему, посылая одну вооружённую армию за другой, – он же медитировал на добром отношении к ним, и тогда его великая любовь преодолела их ненависть, обратив всё их оружие в цветы, а их боевые кличи в молитвы и мантры. Другие живые существа, по сути, являются лучшим источником для накопления заслуги.
Вот почему бодхисаттвы, живущие в Девачене – чистой земле, где нет живых существ с загрязнённом умом и объектов, которые могли бы вызвать ненависть, гордыню или зависть, молятся о том, чтобы родиться в нашем мире страдания. Поскольку, как говорится в сутрах, они хотят находиться в том месте, где живые существа обеспокоены лишь тем, чтобы накапливать имущество и заботиться только о своих близких, а потому их ум наполнен загрязнениями, и в силу этого они являются наилучшей опорой для тренировки ума в бодхичитте. Наиболее быстродействующими причинами достижения состояния будды являются другие живые существа. Поэтому мы должны быть искренне им благодарны.
Возложи вину за всё на единую причину.
Все без исключения страдания, все болезни, одержимость духами, потеря имущества, проблемы с законом и так далее являются результатами цепляния за собственное «я». Именно на это нам нужно возлагать всю ответственность за свои бедствия. Все страдания, которые мы испытываем, возникают лишь в силу нашего цепляния за эго. Нельзя возлагать вину за них на других живых существ. Даже если какой-то враг придёт и отрубит нам голову или изобьёт нас палкой, единственное, что он в этой ситуации делает, так это выступает в роли сиюминутных внешних условий, ведущих к побоям. Реальной причиной страдания от этих побоев является наше цепляние за эго, а не происки врагов. Как сказано:
Весь вред, который изобилует в этом мире,
Всё страдание, весь страх
Обусловлены цеплянием за собственное «я»!
Как же противостоять этому могущественному демону?
Когда люди подозревают, что в их доме поселились привидения или что какой-нибудь предмет проклят, они уверены, что нужно провести обряд изгнания. Обычные люди ведь часто так думают, правда? Но духи, демоны и другие подобные сущности являются внешними врагами, они не могут причинить нам реального вреда. Но стоит проснуться внутреннему духу цепляния за эго, как сразу же начинаются настоящие проблемы.
Однако у цепляния за эго никогда не было, нет и не будет никакой опоры. Мы цепляемся за собственное «я», хотя в действительности не существует ничего, за что можно было бы цепляться. Тем не менее мы цепляемся за эго и пытаемся всячески угождать ему. Ради этого мы готовы причинить вред другим живым существам и совершить множество других неблагих действий, которые позже приведут нас к дальнейшим страданиям в сансаре, в её низших мирах. В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:
О мой собственный ум, с безначальных времён
Искал ты благо лишь для себя
И потратил на это все силы;
Но взамен получил лишь страдание.
Невозможно найти момент времени, на который можно было бы указать и заявить, что «именно тогда я начал скитаться по сансаре, поэтому я был в ней столько-то времени». Не обладая всезнанием будды, невозможно осознать подобный период времени.
И поскольку мы пребываем в заблуждении цепляния за эго, в нашем уме присутствуют соответствующие идеи: «моё тело, мой ум, моё имя». Мы считаем, что владеем этим, что это главные объекты нашей заботы. Мы проявляем агрессию ко всему, что им угрожает. Мы привязываемся ко всему, что идёт им на пользу. Все горести и печали, которые в результате возникают, являются следствиями цепляния за эго. Это и есть причина страданий – наш главный враг. Наш ум, который цепляется за иллюзию существования собственного «я», испытывает несчастье существования в сансаре с безначальных времён. Как же это происходит? Когда мы встречаем кого-нибудь, кто богаче, образованнее нас, чья жизненная ситуация гораздо лучше, чем наша, то нам кажется, что они выставляют это напоказ, и у нас появляется желание обойти их. Мы чувствуем зависть и хотим во что бы то ни стало поставить их на место. Когда же нас просит о помощи кто-то, кому повезло меньше, чем нам, то мы думаем: «Какой смысл помогать такому попрошайке? Он никогда не поможет мне в ответ. Нет смысла тратить на это время». Когда мы видим, что кто-то, обладающий таким же статусом, как мы сами, владеет каким-либо имуществом, которого у нас нет, мы тоже хотим заполучить такое имущество. Если этот человек знаменит, мы тоже хотим стать знаменитыми. Если его жизненные обстоятельства являются благоприятными, мы хотим такие же. Мы постоянно стремимся с кем-либо конкурировать. Вот почему мы никак не можем освободиться из сансары: стремление конкурировать ведёт к страданию и причиняет нам вред, который, как нам кажется, исходит от неких злых духов или других людей.
Однажды на Миларепу напали духи и демоны, и он сказал им: «Если хотите съесть моё тело – ешьте! Если хотите выпить мою кровь – пейте! Прямо сейчас забирайте всю мою жизнь до последнего вздоха и убирайтесь!». Как только он перестал беспокоиться за свою безопасность, проблемы тут же прекратились, а все духи, строившие препятствия, выразили ему своё почтение.
В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:
Сотни раз ты причинял мне вред,
Вовлекая в круговерть сансары.
Теперь я вполне осознаю твой эгоистичный замысел
И больше не позволю осуществить его!
Чем сильнее мы цепляемся за собственное «я», тем больше получаем вреда и испытываем страдания. Обычно, если кто-то причиняет нам серьёзный вред, мы думаем: «Я стал жертвой ужасного преступления этого человека, и за это необходимо отомстить. Он должен умереть или по крайней мере сесть в тюрьму. Так или иначе, но он должен заплатить за это сполна». И если потерпевший преуспеет в своих намерениях, то все скажут, что он всё сделал правильно, что он храбрец, который умеет постоять за себя. Но вступить на путь, ведущий к просветлению, можно лишь тогда, когда мы всерьёз решим положить конец цеплянию за эго, которое с безначальных времён приносит нам столько боли.
Таким образом, когда возникает привязанность к собственному «я» – а это в итоге просто мысль в нашем уме, нам нужно попробовать проанализировать её. Является ли эго некой субстанцией или вещью? Где оно находится – внутри или снаружи? Когда мы считаем, что кто-то причинил нам вред, и вследствие этого у нас возникает гнев, то необходимо спросить себя, является этот возникший у нас гнев частью замысла нашего врага или это исключительно наша собственная реакция. Точно так же необходимо проанализировать нашу привязанность к друзьям – является она свойством самих друзей или нашим личным свойством? И если эти эмоциональные состояния действительно существуют, то какого они цвета и формы? Какого они пола – мужского, или женского, или ни того ни другого? Ведь если они реально существуют, у них должны быть конкретные характеристики. Однако в действительности, даже если мы будем анализировать снова и снова, мы ничего не обнаружим. А если мы ничего не можем обнаружить, то как получается, что мы продолжаем за эти эмоциональные состояния цепляться? Причиной всех проблем, с которыми мы до сих пор сталкивались, оказывается, являлось что-то, что никогда не существовало! Поэтому каждый раз, когда возникает цепляние за эго, нам следует немедленно от него избавляться и делать всё от нас зависящее, чтобы оно не возникло снова. Как пишет в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» Шантидева:
Те времена, когда ты мог одолеть меня,
Остались в прошлом; их уже не вернуть.
Теперь я тебя ясно вижу! Куда попытаешься скрыться?
Я уничтожу твою дерзкую заносчивость!
Геше Шавопа часто говорил: «Наша жизнь коротка, поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы надёжно подчинить себе демона». Тот, кто стремится избавиться от привидений в доме, обращается к ламам, с тем чтобы они провели соответствующий ритуал изгнания злых духов, и точно так же следует поступать и нам – если мы хотим изгнать демона цепляния за эго, то нам необходимо медитировать на бодхичитте и пытаться обрести воззрение пустотности. Нам следует хорошо понимать, как говорил Геше Шавопа, что «все обстоятельства нашей повседневной жизни являются плодами благих и неблагих деяний, которые мы осуществили по отношению к другим живым существам в прошлом». У него была привычка давать эгоистичным поступкам обычные названия, а поступкам добродетельным – священные. Другой геше, Геше Бен, воздавал хвалу каждой возникающей в его уме позитивной мысли, а против каждой негативной тут же применял противоядие, с помощью которого мгновенно её устранял.
Единственный способ охранять врата ума – это применять противоядия. Никакого другого метода просто не существует. Когда враг силён, нам стоит всё время держаться настороже. Но если враг слаб, то и мы вполне можем немного расслабиться. Например, когда царству что-то угрожает, то стража всё время находится на посту – никогда не спит ночью и не расслабляется днём. И точно так же, для того чтобы одержать верх над приносящим нам страдание цеплянием за эго, следует применять противоядие пустотности каждый раз, когда оно возникает. Вот что Геше Шавопа обычно обозначал как «ритуал изгнания».
Таким образом, нам следует воспринимать цепляние за эго как своего главного врага. Когда это цепляние больше не будет существовать, ничто уже не помешает нам заботиться о других больше, чем о самих себе. Когда это станет возможным, нужно делать следующее:
Размышляй о доброте всех существ.
Нам следует размышлять о доброте всех существ, поскольку все они когда-то были нашими родителями и проявляли заботу о нас бесчисленное количество раз. Считается, что из тысячи будд нашей эпохи самое сильное устремление было у Будды Шакьямуни. Другие будды, когда у них возникало желание достичь просветления на благо всех живых существ, упоминали в своих молитвах устремления земли будд, долгую жизнь, великие собрания шраваков и так далее. Однако Будда Шакьямуни молился лишь о том, чтобы переродиться во времена упадка, когда учить других будет очень сложно, поскольку в мире будут свирепствовать болезни, голод и войны. Он принял перерождение в нашем мире осознанно, молясь о том, чтобы каждый, кто услышит его имя или его учение, мог бы вступить на путь освобождения. Именно это подобное броне устремление делает Будду Шакьямуни выдающимся и именно благодаря этому устремлению его восхваляют как того, кто подобен белому лотосу среди тысяч других будд благой кальпы.
Нам следует испытывать благодарность по отношению ко всем живым существам, поскольку от них зависит наше просветление. Нам также следует относиться к своим врагам с такими же любовью и состраданием, с какими мы относимся к друзьям и близким. Это очень важно, поскольку любовь и сострадание к родителям, мужьям, жёнам, братьям и сёстрам возникают естественным образом. В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:
Достижение состояния будды
В равной степени зависит от будд и обычных живых существ.
Что это была бы за традиция, если бы мы почитали
Лишь будд, но не живых существ?
Например, если мы находим изображение Будды или даже одно слово из текста его учения в грязном месте, то с уважением подбираем их и кладём в чистое и безопасное место. Когда мы видим живых существ, то нам следует относиться к ним с таким же уважением. Дромтонпа, встретив на улице спящую собаку, никогда не перешагивал через неё. Напротив, помня, что это животное также обладает потенциалом достижения состояния будды, он делал вокруг неё кору. Таким образом, нам следует почтительно относиться как к буддам, так и ко всем обычным живым существам. Какую бы садхану мы ни практиковали, сразу же после принятия прибежища мы зарождаем бодхичитту, и с этого момента другие живые существа становятся опорой нашей практики. Так нам гораздо легче помнить об их значимости. В восприятии того, кто стремится к просветлению, будды и живые существа одинаково добры. Что касается живых существ, то мы стольким им обязаны, что должны усердно медитировать на сострадании и любви к ним, желая, чтобы они освободились от страдания и были счастливы.
Если люди больны, нам следует молиться о том, чтобы их страдания перешли к нам. Когда мы встречаем нищего, то нужно проявить по отношению к нему щедрость. Таким образом мы принимаем на себя страдания других, а им отдаём всё своё счастье, славу, долгую жизнь, власть и так далее – всё, что у нас есть ценного.
Если мы стали жертвами злонамеренной активности людей или других существ, нам не следует злиться: «Это существо причинило мне вред, поэтому я заставлю его и его близких заплатить за это». Нам не пристало таить злобу. Вместо этого следует сказать себе: «Этот злоумышленник на протяжении бесчисленного количества жизней был моей матерью, которая, не обращая внимания на все те страдания, что ей пришлось вытерпеть ради меня, никогда не слушала всей той хулы, которую люди могли возводить на меня. Она всё равно заботилась обо мне. Заботясь о моей пользе, это существо совершило множество негативных действий. Сам пребывая в заблуждении, я не способен распознать нашу прошлую связь с этим существом. Вред, который мне причиняют другие, спровоцирован моей плохой кармой. Из-за моих прошлых дурных деяний нынешний враг причиняет мне вред и оттого сам накапливает плохую карму, которая в будущем приведёт его к страданию. Получается, что из-за меня этот человек страдал в прошлом и будет страдать в будущем». Таким образом, нам следует стараться относиться к таким существам с любовью, размышляя следующим образом: «До сих пор я лишь причинял вред другим. В будущем же я освобожу их от всех проблем и буду во всём им помогать». Поэтому нам нужно особенно интенсивно выполнять практику принятия и отдачи.
Если нас укусит собака или кто-нибудь на нас нападёт, вместо того чтобы злиться, лучше попытаться помочь нападающим. И даже если мы ничем им помочь не можем, то по крайней мере нужно попытаться не отказываться от самого намерения это сделать. Когда мы находимся с больными людьми, которых мы не в силах вылечить, то можно визуализировать Будду Медицины над их головами и помолиться о том, чтобы болезнь отступила. Более того, нам следует действовать с глубоким убеждением и молиться, чтобы приносящие вред живые существа, которые стали причиной болезни, также освободились от страдания и побыстрее достигли просветления. Нам следует решить, что с этого момента и впредь, какие бы благие действия мы ни совершили, какие бы достижения мы ни обрели – богатство, долголетие или даже само состояние будды, всё это будет направлено на благо других. Всё ценное и хорошее, что нам достаётся, мы будем отдавать другим. Тогда какая нам разница, достигнем мы просветления или нет, долгую или короткую проживём жизнь, разбогатеем или разоримся? Всё это будет не важно!
Даже если нам будет казаться, что на нас напали злые духи, необходимо размышлять следующим образом: «Из-за того что в течение бесчисленных жизней я питался вашими плотью и кровью, то теперь совершенно естественно, что мне приходится отплатить за подобную доброту. Поэтому я готов отдать вам всё, что у меня есть». Думая так, нужно представлять, что мы подносим им своё тело, выкладывая его, как выкладывают тела животных мясники. Как говорится в тексте по практике чод:
Те, кто пришёл издалека, пусть съедят его сырым!
Те, кто и так был здесь, пусть съедят его приготовленным!
Грызите кости, съешьте столько, сколько сможете!
Забирайте с собой столько, сколько сможете унести!
А то, что сможете, съешьте прямо здесь!
Повторяя это громким голосом, мы избавляемся от любого цепляния за эго. Далее нужно представить, что, когда вредящие духи утолили свой голод, их тела наполнились блаженством, что в их уме больше не возникает негативных эмоций, а вместо этого зарождается бодхичитта обоих видов. Вот таким образом нам следует подносить своё тело тем существам, которых мы воспринимаем как духов и демонов, питающихся плотью и кровью. Мы представляем, что после нашего подношения тела эти духи и демоны полностью удовлетворены и у них больше нет намерения убивать нас или причинять вред кому-то ещё, что теперь они вполне счастливы и довольны тем, что уже получили.
Говоря вкратце, все страдания возникают из-за нашего главного врага – цепляния за собственное эго, а главным источником блага являются другие существа, которые таким образом становятся для нас как родственники или друзья. Нам следует постоянно прикладывать усилия, чтобы чем-то помочь им. Как сказал Лангри Тхангпа Дордже Гьялцен[15]: «Из всех глубоких учений, что я получал, самое главное, что я усвоил, – это то, что весь вред, который мне причиняют, всё моё страдание является следствием моих собственных поступков, а все мои благие качества я обрёл благодаря другим. Поэтому я отдаю всё, что у меня есть ценного, другим, а себе забираю всё, что их беспокоит». Он считал это главным смыслом всех текстов, которые изучил, и медитировал на это всю свою жизнь.
Пустотность – это непревзойдённая защита;
Поэтому иллюзорное проявление предстаёт как четыре каи.
Страдания, которые возникают у живых существ, населяющих вселенную, являются следствиями ложного восприятия – его природу мы и пытаемся понять. Эмоции, такие как привязанность, гнев и неведение, являются продуктами ума. Мы, например, воспринимаем своё тело как нечто драгоценное, о чём нужно особенно заботиться – защищать его от болезней и любых других напастей. Мы привыкаем к подобному образу мыслей и, как следствие, начинаем испытывать и физические, и ментальные страдания. Это пример восприятия, которое не опирается на реальность и которое поэтому называют заблуждением. Такое восприятие опирается лишь на веру в существование того, что в действительности не существует. Это напоминает то, как мы во сне обжигаемся или тонем, но, стоит нам проснуться, сразу становится очевидно, что ничего из этого не происходило в действительности.
С точки зрения абсолютной истины феномены не обладают реальным независимым существованием. То, что мы называем собственным «я», «моё тело», «мой ум», «моё имя», не обладает реальным существованием. Другие живые существа также не обладают реальным независимым существованием, будь это наши любящие родители или наши смертельные враги. И точно так же пять ядов по своей природе пусты. Помня об этом факте, нам следует проследить, откуда возникают эти яды, эти негативные эмоции; как выглядит то, что приводит к их возникновению, и как выглядят сами эти эмоции. Если мы проведём аналитическое исследование, то не сможем ничего этого обнаружить. Это отсутствие и есть нерождённая дхармакая.
И хотя всё по своей природе является пустым, эта пустотность не является полным отсутствием чего бы то ни было, как пустое пространство или пустой сосуд. Счастье, страдание и все виды других эмоциональных состояний и моментов восприятия проявляются в ней непрерывно, словно отражающиеся в уме образы. Эти подобные отражениям проявления феноменов известны как нирманакая.
Семя, которое не посадили в землю, никогда не принесёт плода. И точно так же то, что не было рождено, никогда не исчезнет. Пребывать за пределами рождения автоматически означает пребывать за пределами прекращения. Этот аспект непрерывности называется самбхогакая.
Если связанное с заблуждением восприятие воспринимать с позиции четырёх кай, то получается, что в том, что обозначается как «заблуждение», нет ничего нечистого – ничего, что нужно было бы отвергнуть. Нет в нём и ничего такого, что было бы чистым и свободным от заблуждения, что необходимо было бы принять. Ибо, когда заблуждение отступает, становится очевидно, что незагрязнённая мудрость просто присутствует там, где присутствовала всегда. Например, когда золото находится в земле, оно загрязнено, но при этом сама природа золота остаётся неизменной. Когда его достают из земли и очищают химикатами, а затем с ним работает ювелир, его истинная природа становится всё более и более явной. И точно так же происходит, если мы подвергаем заблуждающийся ум анализу и приходим к выводу, что он свободен от рождения, прекращения и пребывания в качестве чего-то реально существующего. Мы обнаруживаем здесь и сейчас незагрязнённую мудрость. Более того, загрязнённый ум, будучи сам по себе чем-то иллюзорным, остаётся нестабильным и непостоянным, подобным сновидению, в то время как истинная и незагрязнённая природа феноменов – природа будды, или татхагатагарбха, – присутствует с безначальных времён. Мы обладаем точно такой же природой, как и будды. Именно благодаря ей будды способны помогать живым существам, именно благодаря ей существа могут достичь просветления. Нет никакого иного пути к четырём каям, кроме как понимание истинной природы иллюзорного восприятия.
Поэтому нам следует быть благодарными своим врагам за то, что они способствуют развитию у нас относительной и абсолютной бодхичитты. У Миларепы была похожая ситуация. Когда его тётя и дядя выступили против него и его матери, доведя их до того, что они стали попрошайками, он в конце концов был вынужден обратиться за помощью к Марпе. Затем он практиковал настолько усердно, что в течение одной жизни достиг непревзойдённой реализации, и его слава разнеслась по Индии и Тибету, Стране снегов. Всё это стало возможным благодаря тем преступлениям, которые против него совершили родственники. Поэтому нам следует быть благодарными своим врагам за тот побуждающий стимул, которым они для нас становятся. Пока мы не способны использовать противоядие, как описано выше, и негативные эмоции завладевают нами, в то время как мы даже этого не замечаем, – именно в силу активности тех, кто нам вредит, мы наконец начинаем эти свои эмоции осознавать. Поэтому можно даже сказать, что враги являются проявлениями нашего учителя и всех будд. Представьте себе, что мы мучаемся от смертельной болезни или даже просто плохо себя чувствуем. В таких ситуациях мы обычно думаем так: «Если бы я не был болен, то погряз бы в тщетных попытках сделать эту жизнь более приятной, даже не задумываясь о Дхарме. Но из-за того, что сейчас я страдаю, я вспомнил о смерти, стал интересоваться учениями и размышлять о них. А вовлекаясь в подобную активность, я действую в согласии со своим учителем и Тремя драгоценностями». Все мы знаем, что бодхичитта начинает развиваться лишь тогда, когда мы встречаем учителя и получаем от него учения. Если после того, как в нашем сердце было засеяно семя бодхичитты, мы начинаем её практиковать, то причиняющие вред существа и все те трудности, которые они нам приносят, то есть страдания, становятся причинами, способствующими развитию нашей бодхичитты. Поэтому нет никакой разницы между нашими врагами и учителями. Зная о том, что страдание способствует развитию двух видов бодхичитты, нам следует использовать его максимально эффективно.
Когда Шантаракшита пришёл в Тибет и начал давать учения, его работе стали препятствовать местные злонамеренные силы и вредоносные духи. В этой местности свирепствовали бури, в результате одной из которых был даже разрушен Красный дворец. Перед лицом подобных неблагоприятных обстоятельств Шантаракшита и царь Тибета приняли решение пригласить Гуру Падмасамбхаву, который приехал в Тибет и сделал так, что Буддадхарма засияла там, подобно утреннему солнцу. Если бы не возникли эти препятствующие силы, то, возможно, драгоценный Гуру никогда бы и не был приглашён в Тибет. И точно так же, если Будда не столкнулся бы в последний момент с демонами, которые пытались его запугать, то, возможно, так никогда и не достиг бы просветления. Таким образом, нам необходимо непрерывно медитировать, привнося все трудные жизненные обстоятельства на духовный путь.
Лучший из методов – это выполнять четыре практики.
Практики, о которых здесь говорится, – это накопление, очищение, подношение злонамеренным силам и подношение защитникам Дхармы.
Накопление. Когда мы ощущаем боль, то естественным образом желаем, чтобы она поскорее прошла. Поэтому, если мы не хотим страдать, если хотим чувствовать себя хорошо, то нам следует повторять мантру Будды Медицины и делать подношения буддам и бодхисаттвам – то есть совершать действия, являющиеся причиной хорошего здоровья и счастья. Затем нам нужно сделать подношения учителю и Трём драгоценностям, выразить почтение общине монахов и монахинь, а также поднести торма духам.
Нам необходимо принять прибежище и зародить бодхичитту. Затем мы подносим мандалу учителю и Трём драгоценностям, повторяя следующую молитву: «Если болезнь для меня сейчас лучшее средство, то я буду молиться, чтобы вы послали мне болезнь, которая поможет мне очистить загрязнения и омрачения, возникающие вследствие негативной кармы. Если же моё выздоровление означает, что я реализую Дхарму, что я буду практиковать добродетель своим умом и телом и благодаря этому прогрессировать на духовном пути, то я буду молиться и просить благословения обладать хорошим здоровьем. А если для меня будет лучше умереть, чтобы переродиться в чистой земле будд, то я буду молиться о благословении на смерть». Очень важно почаще молиться подобным образом, поскольку так мы можем освободиться от надежды и страха.
Очищение. Когда мы испытываем страдания, то следует воспринимать сопутствующий им дискомфорт как знак, напоминающий нам, что единственный способ избежать всех видов боли – это отказ от совершения негативных действий. В практике очищения негативных деяний используются четыре силы.
Первая сила – сила сожаления о поступках, совершённых в прошлом. Подобное сожаление схоже с тем, какое мы чувствуем, если вдруг случайно выпили яд. Признавать свои проступки без раскаяния бесполезно, поэтому нам нужна сила сожаления, то есть отвращение к тем негативным действиям, которые мы совершили. Вторая сила – сила решимости исправиться. В прошлом мы так и не смогли осознать всё то зло, которое несут негативные действия, но с нынешнего момента и впредь мы решаем, что даже ценой собственной жизни больше не будем совершать подобных действий. Третья сила – сила опоры. Поскольку невозможно раскаиваться в дурных деяниях, не имея того, к кому обращено раскаяние, то мы принимаем в качестве такого объекта Три драгоценности, чьи тело, речь и ум всегда свободны от негативных деяний и всегда непредвзяты. Когда мы принимаем в них прибежище, лучшим методом очищения становится зарождение бодхичитты в их присутствии. Сказано, что в конце кальпы все леса будут мгновенно уничтожены огнём, и точно так же зарождение бодхичитты полностью очищает все негативные действия. Четвёртая сила – сила противоядия. Одно из противоядий – это медитация на пустотности, поскольку даже негативные действия по своей природы пусты и не обладают реальным независимым существованием. Другим противоядием считается мантра Ченрези, одно воспоминание о котором, как говорят, способно привести человека к просветлению. Шесть слогов мани-мантры соответствуют достижению Ченрези шести запредельных совершенств и являются их проявлением. Услышав эту мантру, живые существа освобождаются из сансары; лишь подумав о ней, они обретают эти шесть совершенств. Польза мани-мантры может быть настолько грандиозной, что даже если использовать всю поверхностность земли как бумагу, деревья как перья, а океан как чернильницу для того, чтобы будды смогли описать все её благие качества, то перечисление этих качеств так и не было бы закончено. Такие практики, как медитация на пустотности или повторение мани-мантры, представляют собой применение противоядия надлежащего поведения. В тексте «Сутра сострадания белого лотоса» Будда говорит о том, что если кто-либо будет правильно практиковать повторение шестислоговой мантры, то даже паразиты, живущие в его теле, обретут перерождение в чистой земле Ченрези.
Практика раскаяния считается правильной, если применяются все четыре силы. Как говорили мастера кадам, негативные действия обладают лишь одним благим качеством – они могут быть очищены раскаянием.
Подношение злонамеренным силам. Когда мы совершаем подношение торма злонамеренным силам, то необходимо сказать следующее: «Когда вы причиняете мне вред, я практикую терпение, и поэтому на самом деле вы просто помогаете мне развивать бодхичитту. Я признателен вам за это. Используйте свою великую силу для того, чтобы забрать у живых существ их страдания и передать их мне». Если у нас не хватает храбрости для подобной практики, то мы можем просто поднести им торма, сопровождая подношение любовью и состраданием и произнести следующие слова: «Я пытаюсь принести вам пользу – сейчас и впредь не мешайте мне реализовывать Дхарму».
Подношение защитникам Дхармы. Когда мы подносим торма защитникам Дхармы – Махакале, Палден Лхамо и другим, то просим у них помощи в своей практике медитации и развитии бодхичитты, которая сделает нас способными заботиться обо всех существах так, как мы заботимся о своих родителях и детях. Давайте молиться о том, чтобы полностью освободиться от гнева к своим врагам и преодолеть заблуждение цепляния за эго. Давайте попросим их устранить с нашего пути все причины конфликтов и создать благоприятные обстоятельства.
С тем чтобы немедля начать привносить неблагоприятное на путь,
Начни тренировать ум безотлагательно.
Нет никакой уверенности в том, что мы не заболеем, не станем объектом атаки злонамеренных сил или не подвергнемся другим похожим напастям. Если мы серьёзно заболели, то следует рассуждать так: «Сейчас бесчисленное количество живых существ во всём мире страдают точно так же, как я». Такая мысль приведёт к зарождению сильного сострадания. Если, например, у нас случился инфаркт, то нам следует размышлять следующим образом: «Везде, где присутствует пространство, есть живые существа, которые испытывают точно такие же страдания, как и я» – и представить себе, что все их болезни переходят в наше собственное сердце.
Если нас атакуют злонамеренные силы, то думать надо так: «Заставляя меня страдать, эти злые существа помогают мне практиковать бодхичитту. Они необходимы для моего прогресса на пути, и, вместо того чтобы их проклинать, мне следует испытывать к ним благодарность». Нам нужно испытывать к этим существам такую же благодарность, какую мы испытываем к своему учителю.
Если мы видим, что другие живые существа попали в трудную ситуацию, и не можем ничего сделать, чтобы принять на себя их страдания, то нам следует молиться о том, чтобы обрести способность освободить их от свалившегося на их плечи несчастья. Подобные молитвы рано или поздно приводят к результату. Если у других возникают сильные тревожащие эмоции, то нам следует повторять про себя: «Пусть все их тревожащие эмоции перейдут ко мне». С твёрдой убеждённостью нам необходимо практиковать подобные размышления снова и снова, до тех пор пока не появятся знаки, что мы обрели способность брать на себя страдания и эмоциональные состояния других живых существ. Это может проявиться таким образом, что в нашем собственном уме начнёт возникать всё больше тревожащих эмоциональных состояний или мы начнём испытывать страдания и боль других существ.
Во́т как следует привносить трудности на путь, что позволяет нам освободиться от надежды и страха – надежды, что мы, например, не заболеем, или страха, что заболеем. Таким образом надежда и страх растворяются в состоянии единого вкуса счастья и страдания. В конце концов силой бодхичитты мы сможем достичь уровня, когда мы будем свободны от надежды довести бодхичитту до совершенства и от страха, что так и не добьёмся этого. Поэтому нам следует относиться к своим врагам с любовью и изо всех сил пытаться не злиться на них или даже думать о них плохо. Нам также необходимо попытаться преодолеть свою пристрастную привязанность к членам семьи и родственникам. Если привязать искривлённое дерево к большой прямой палке, то оно со временем тоже выпрямится. До сих пор наш ум был искривлён, всегда думал о том, как бы нам обмануть других людей, но эта практика, как говорит Геше Лангри Тхангпа, сделает наш ум прямым и правдивым.