Моя книга посвящена одной теме — познанию себя, и духовность — это один из мощнейших инструментов. В современной психологии она рассматривается как внутренняя потребность в самопознании, переживание полноты бытия, связь с чем-то большим, чем индивидуальное «Я».
Понятию духовности сейчас дают много определений. Приведем некоторые[239].
• «Сознание, мышление, психические способности; начало, определяющее поведение».
• «Внутренняя, моральная сила».
• «В религии и мифологии: бесплотное сверхъестественное существо».
• «Свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными».
• «Изначальное свойство материи, наиболее ярко воплощенное в человеке».
Духовное развитие представляет собой расширение сознания, глубокое понимание себя, других людей и мира, происходящее через внутреннюю рефлексию, медитацию, творчество, страдание или мистический опыт. Психологические теории духовного роста разрабатывали многие ученые. Современные специалисты выделяют следующие наиболее влиятельные подходы.
• Подход Абрахама Маслоу[240]. Один из основателей гуманистической психологии известен как автор иерархии потребностей: он расположил их снизу вверх по возрастанию значимости — от базовых к более высоким («пирамида Маслоу»). На вершине оказалась самоактуализация — стремление реализовать потенциал, стать тем, кем возможно.
Позже Маслоу добавил к своей пирамиде еще один — шестой — уровень: самотрансценденцию, которая выходит за пределы индивидуального развития[241]. Описать ее можно как стремление соединиться с чем-то большим, чем личность, — Богом, Вселенной, природой или высшими ценностями; как желание служить другим и переживать пиковые моменты полного слияния с бытием, экстаз, духовное прозрение.
Например, человек может самоактуализироваться как художник, но на уровне самотрансценденции создает произведения, вдохновляющие и объединяющие людей, так как ощущает свою связь с чем-то более масштабным, чем личный успех.
• Подход Кена Уилбера[242] — интегральный подход к развитию личности, объединяющий психологию, философию, религию и науку. По Уилберу, процесс сознания делится на несколько стадий.
— Эгоцентрическая: человек озабочен в первую очередь собственными нуждами и желаниями.
— Этноцентрическая: идентификация себя с группой — семьей, нацией, религией; забота о «своих» людях.
— Мироцентрическая: признание равной ценности всех людей вне зависимости от имеющихся у них различий.
— Космоцентрическая: ощущение единства со всей Вселенной, живыми существами и бытием.
• Подход Джеймса Фаулера[243] схож с теорией Кена Уилбера. Фаулер предложил шестиступенчатую модель развития «веры» (не как религиозности, а как структуры мировоззрения и понимания смысла). У модели Фаулера также есть свои стадии, они связаны с возрастом человека.
— Интуитивно-проективная вера (2–7 лет) основана на воображении, эмоциях, сказках, образах. Дети начинают формировать представления о добре и зле.
— Мифическо-дословная вера (7–12 лет) основывается на авторитетах и правилах. Религиозные истории и моральные нормы воспринимаются буквально.
— Синтетически-конвенциональная вера (подростковый возраст). Индивид начинает идентифицировать себя с религиозной традицией своей среды, но часто без глубокого анализа. Социальная принадлежность важна.
— Индивидуально-рефлексивная вера (ранняя зрелость). Человек самостоятельно осмысливает свою веру, критически анализирует доктрины, формирует личную систему ценностей.
— Конъюнктивная вера (зрелый возраст). Принятие парадоксов, неоднозначностей. Человек осознает, что истина может быть многогранной. Возникает уважение к другим традициям.
— Универсализирующая вера. Глубокая самоотдача универсальным принципам любви, справедливости, сострадания. Довольно редкая категория: люди на этом уровне становятся символами духовного просветления — как мать Тереза[244] или Мартин Лютер Кинг[245].
Модель Фаулера показывает, как с возрастом меняются вера и духовные ориентиры и что зрелая вера — не просто приверженность догме, а глубокая внутренняя работа.
Многочисленные исследования показывают, что духовные практики и вера положительно влияют на тревожность и депрессию — по данным, собранным до 2010 г. и опубликованным в 2012 г. в метаанализе[246], у верующих в сравнении с неверующими уровень депрессии существенно ниже.
Таким образом, можно говорить, что у занимающихся духовным развитием людей значительно улучшается устойчивость к стрессу и качество жизни — они чаще находят смысл и положительные моменты в трудных ситуациях (это способствует эмоциональной стабильности). Регулярная медитация и молитва ассоциированы с понижением кровяного давления, снижением уровня кортизола и улучшением сна — то есть укрепляется и физическое здоровье.
С развитием нейровизуализации стало возможно исследовать, как духовные переживания отражаются на мозге. Американский профессор Эндрю Ньюберг[247] установил, что во время медитации активизируется префронтальная кора и снижается активность в теменной доле[248] — участке, отвечающем за ощущение границ тела. Это объясняет, почему многие молящиеся упоминают возникающее у них чувство единства с миром. При медитации осознанности наблюдается рост плотности серого вещества в гиппокампе и префронтальной коре и улучшение регуляции эмоций.
• Медитация — универсальный инструмент для внутреннего роста; она применяется для проработки психологических травм и расстройств. Так, по данным опросника Beck Anxiety Inventory[249], пациент с генерализованным тревожным расстройством, начав практиковать медитацию осознанности по 20 минут в день, через восемь недель сообщил о снижении уровня тревоги и улучшении сна.
• Дневник и рефлексия. Ведение духовного дневника помогает зафиксировать внутренние открытия, мысли и чувства. «Дневник горевания», предназначенный для уменьшения внутренней боли, психологи применяют в логотерапии и в экзистенциальной терапии.
• Паломничества и ритуалы. Любые ритуальные действия (церковная служба, участие в йога-ретритах, посещение святых мест) активизируют архетипические структуры психики и создают пространство для глубокой внутренней работы.
• Практики прощения и благодарности. При возникновении конфликта, недомолвок, ссор, приводящих к разладу, эффективна практика прощения — она снижает уровень злобы и телесного напряжения. Практика благодарности повышает субъективное ощущение счастья.
Чаще всего люди начинают искать помощь, когда случается что-то страшное. Экзистенциальные кризисы, болезнь, утрата, потеря смысла — вот наиболее частые триггеры духовной трансформации. В такой момент многие обращаются к религии и духовному миру. По Виктору Франклу, страдание может быть источником экзистенциального поиска и духовного углубления. Даже когда кажется, что все потеряно и разрушено, можно обратиться к религии и быть принятым в духовном мире.
Процесс точно не будет простым — на пути познания поджидают множество преград.
• Эгоцентризм — желание быть центром событий и контролировать все происходящее, однако таким образом точно невозможно самоутвердиться.
• Духовный материализм. Термин предложил Чогьям Трунгпа Ринпоче[250], обозначив так духовные практики для усиления своего эго. К проявлению духовного материализма относится, например, бахвальство собственной просветленностью или духовным превосходством. Психологические травмы могут исказить духовный путь, если человек станет искать в религии только защиту от боли, избегая при этом подлинной эмоциональной работы.
• Духовность и психотерапия. Многие современные направления терапии учитывают духовные потребности клиентов.
— Экзистенциальная терапия (терапия Ирвин Ялома[251]) помогает клиенту находить смысл даже в абсурде.
— Духовно-ориентированная когнитивная терапия объединяет методы когнитивно-поведенческой терапии с духовными ценностями.
— Логотерапия (терапия Виктора Франкла) считает поиск смысла основой психического здоровья.
Когда-то давно ко мне на консультацию пришла Антонина, женщина среднего возраста. Из-за болезни она больше не могла работать по профессии, и это ее очень угнетало. В рамках логотерапии я предложил ей исследовать два вопроса: что делает мою жизнь значимой и где я могу быть полезной?
Ответ нашелся в волонтерской деятельности, и это помогло восстановить самооценку и улучшить настроение.
Современная психология признает духовное измерение личности неотъемлемой частью психического здоровья. Люди, находящиеся в процессе духовного роста, обладают более высоким уровнем эмпатии, устойчивы к кризисам, демонстрируют большую осознанность и принятие жизни.
Духовное развитие — не абстрактная концепция, а глубокая работа над собой, предполагающая честность, терпение и открытость. Оно может реализовываться в простых практиках: в тишине, в прощении, в заботе о других; в стремлении понять себя и мир.