Известно следующее. «Кремлёвский Камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от сих святынь. Но всё изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург. 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Св. Уара портит вид из окон Кремлёвского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонения Камню.
Однако никаких действий не было предпринято до 1848 года, до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при разрушении храма. И таковые волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение.
СЛУХ О ГОТОВЯЩЕМСЯ УНИЧТОЖЕНИИ ДРЕВНЕЙШЕГО В СТОЛИЦЕ ХРАМА ПРИВЁЛ В ВОЛНЕНИЕ ВСЕ СЛОИ ОБЩЕСТВА. И тогда, «дабы избежать волнений и толков», на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах сего решения со ссылкой на государя. А когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного». Замечу, что камнем Василия Тёмного митрополит Филарет именовал именно Камень Велеса (то есть Кремлевский Камень, который комментатор условно именует здесь Камнем Велеса — Авт.)...
Храм Уара был разобран, а Камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарём храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу. Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо, согласно летописям, какое-то время она хранилась именно здесь... Но поиски ни к чему не привели.
ВОЛНЕНИЯ В СТОЛИЦЕ В САМОМ ДЕЛЕ БЫЛИ ВЕЛИКИ. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из-за границы. Император потребовал объяснений. И митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и горюющими москвичами. В своём обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи — мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь! «Итак, не очень большая потеря, если камни Василия Тёмного не останутся на своём месте, — писал тогда митрополит, — когда храм, в них обитавший, со своею внутреннею святынею и даже с осенявшим его крестом переместится в другие стены».
И в самом деле, иконы и крест с сего храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из-за сырости и неприспособленности для службы сего помещения он вскоре был закрыт — и... навсегда». См. https://psihdocs.ru/aleksandr-asov-velikie-tajni-rusi-istoriya-prarodini-predki-sv.html?page=25.
На рис. 116 показан старинный вид храма Св. Уара (Царя?), то есть церкви Рождества Иоанна Предтечи на Бору. На рис. 117 — вид этого храма в 1800-е годы. Он изображен в левой части рисунка Ф. Я. Алексеева. На рис. 118 мы видим храм Св. Уара в Кремле в 1820-х годах. На рис. 119 представлен вид Кремля, Боровицкого холма, снаружи, в 1830-е годы. Слева за Кремлевскими стенами виден храм Св. Уара. На рис. 120 показана Церковь Рождества Иоанна Предтечи на Бору (храм Св. Уара) перед сносом в 1847 году.

Рис. 116. Старинный вид храма Св. Уара. Другое его название — церковь Рождества Иоанна Предтечи на Бору. Взято из Интернета https://sobory.ru/photo/134726

Рис. 117. Храм Св. Уара (= церковь Иоанна Предтечи). Боровицкая башня и Конюшенный приказ. Рисунок Ф. Я. Алексеева, 1800-е годы. Взято из Википедии https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Файл:Церковь_Иоанна_Предтечи,_Боровицкая_Башня_и_Конюшенный_приказ. jpg

Рис. 118. Вид храма Св. Уара в 1820-х годах. Взято из Википедии, статья «Церковь Рождества Иоанна Предтечи на Бору» https://ru.wikipedia.org/wiki/Церковь_Рождества_Иоанна_Предтечи_на_Бору

Рис. 119. Вид Кремля, Боровицкого холма, в 1830-е годы. Слева за стенами виден храм Св. Уара. Взято из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/Церковь_Рождества_Иоанна_Предтечи_на_Бору#/media/Файл:Die_Gartenlaube_(1856)_b_509.jpg

Рис. 120. Церковь Рождества Иоанна Предтечи на Бору перед сносом в 1847 году (храм Св. Уара). Взято из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/Церковь_Рождества_Иоанна_Предтечи_на_Бору#/media/Файл:Москва._Кремль._Ц.Рождества_Иоанна_Предтечи_на_бору_(1508года)_ru_101232
Сделаем комментарий по поводу храма Уара. Считается, что «античный» святой Уар происходил из знатной семьи, был воином, римским военачальником в Египте якобы в начале IV века, рис. 121, 122. Его традиционные воинские атрибуты на иконах — копье, меч, щит, кольчуга. Был тайным христианином, но в конце концов открыл всем свою веру в Христа. Память Уара совершается 19 октября. Сообщают следующее. «В российских музеях присутствует заметное число икон, изображающих этого редкого святого. Возможно, это было связано с важностью этого имени для царской семьи. Два погибших в детстве сына царя Ивана Грозного — старший (1552–1553) и знаменитый младший (1582–1591) царевичи Дмитрии, были, скорей всего, тезками и по христианскому «прямому имени» — обоих звали Уарами», см. Википедию.

Рис. 121. Святой Уар. Православная икона. Взято из Интернета https://ikona-penza.ru/catalog/ikona-khramovaya/khramovaya/sv-muchenik-uar/

Рис. 122. Святой Уар. Православная икона. Взято из Интернета https://www.hramyara.ru/svyatoy_muchenik_uar
Связь имен Дмитрий — Уар, возможно, указывает, что первоначально Уаром звали Дмитрия Донского, родившегося 12 октября. Князь Дмитрий Донской действительно был знатного рода, воином, римским = ордынским военачальником в «Египте», то есть в Руси-Орде XIV века. Хорошо нам известный хронологический сдвиг здесь составляет около тысячи лет. А именно, из XIV века (Дмитрий Донской) хронологи лукаво «изготовили» IV век (Святой Уар).
Далее. Двенадцатое октября (Дмитрий) и девятнадцатое октября (Уар) — близкие даты. Князь Дмитрий-Уар был приверженцем апостольского христианства и победил в крупнейшей религиозной Куликовской битве 1380 года. Он отразился в античных источниках как император Константин I Великий, сделавший христианство в Римской империи господствующей религией. Согласно нашим результатам, Москва была основана в конце XIV века непосредственно около и вокруг Куликова поля — «поля победы». Совершенно естественно, что в честь Дмитрия Донского здесь в XIV веке должны были возвести храм. Это и был, вероятно, храм Святого Уара (Дмитрия). Недаром он считается СТАРЕЙШИМ ХРАМОМ МОСКВЫ, см. выше. Столицей Ордынской (Римской) империи Москва стала в XVI веке. Ясное дело, узурпаторы Романовы, захватившие власть в начале XVII века, стали уничтожать память об Ордынской-Русской империи. В конце концов снесли в Кремле и раздражавший их храм Уара (Дмитрия). В главе 4 мы подробно расскажем о гробнице Дмитрия Донского = Константина Великого в Царь-Граде — Константинополе.
Но вернемся к Кремлевскому Камню. Итак, подведем итоги.
• Кремлевский Камень, он же Алатырь, был привезен в только что построенный московский каменный Кремль в XVI веке. Его поместили в приделе храма Св. Уара (и Рождества Предтечи) как великую святыню. Судя по всему, он был в свободном доступе, и люди могли поклоняться ему без всяких ограничений. Камень пользовался невероятным почитанием, считался исцеляющим.
• Мы неоднократно сталкивались с тем, что некоторые летописцы и старинные традиции «склеивали», отождествляли фрагменты жизнеописаний Иисуса Христа и Иоанна Крестителя. Например, согласно раввинской версии, царь Ирод считал, что родившийся Царь Иудейский — это младенец Иоанн Креститель, сын Захарии [307], с. 218. Поэтому становится понятно, почему Алатырь в Московском Кремле поместили в приделе церкви РОЖДЕСТВА Иоанна Крестителя. По той простой причине, что изначально Алатырь был напрямую связан с РОЖДЕСТВОМ Христа. Ведь на этот Камень Иисуса положили сразу после рождения. Память об этом сопровождала Алатырь всюду, где бы он ни находился.
• Согласно нашей реконструкции, в самом начале XVII века Алатырь был вывезен из Руси Борисом Годуновым во время его переселения в Англию вместе с близкими, частью своего двора, с казной и религиозными святынями. См. книгу «Словен и Рус», гл. 4. Естественно, был увезен и Алатырь. В Англии он стал известен как Камень Судьбы, Камень Христа (= Эдуарда Исповедника). Ему начали поклоняться шотландцы и англичане.
• Затем на Руси наступила Великая Смута. Кремль был разгромлен. В то время мало кто мог интересоваться судьбой исчезнувшего Алатыря. Наконец, Смута завершилась захватом престола узурпаторами Романовыми. Они всячески пропагандировали законность своей власти, приверженность к обычаям Рюриковичей. Ясно, что им было важно возродить культ Кремлевского Камня, бывшего одним из священных символов прежнего Кремля. Скорее всего, изготовили новодел, дубликат Алатыря, то есть «заместитель». Совсем несложно было выпилить каменный блок подходящего размера и поместить его на прежнее место в церкви Рождества Предтечи. Так и сделали. Прерванная традиция возобновилась. Лишь немногие посвященные знали, что теперь на Боровицком холме люди поклоняются «заместителю» святыни.
• «Новодельный Алатырь» просуществовал вплоть до середины девятнадцатого века. С течением времени Романовы стали все активнее открещиваться от «языческого прошлого» и уничтожать память о Руси-Орде. Новодел-Алатырь романовские власти и часть церковных служителей объявили «неправильным языческим капищем». Сигнал подал сам Николай I, громко заявивший, что храм Св. Уара и, понятное дело, лежащий в его приделе Кремлевский Камень «портят вид дворца». Дескать, неправильный символ. Сигнал восприняла и поддержала часть московского духовенства, «давно уже озабоченная языческим духом, исходящим от поклонения Камню», см. выше. Попытки консерваторов противостоять реформаторскому давлению оказались безуспешными, несмотря на то, что в Москве начались народные волнения. В итоге храм все-таки снесли, а «заместитель» Алатыря пропал неизвестно куда. Скорее всего, просто выбросили. Небрежно. Тем более, что верхушка церковных реформаторов, вероятно, прекрасно знала, что после XVII века на Боровицком холме лежал новодел, ценность которого была лишь в том, что он был заместителем увезенного почитаемого оригинала.
• Становится, наконец, понятно, почему в Англии на Камне Судьбы коронуются короли. Дело в том, что на нем изначально лежал Иисус — ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ (Царь Славы — Царь Славян) в первые минуты Своей жизни. Камень стал священным. Затем, в Москве, в Кремле, где какое-то время находился Камень, РЯДОМ С НИМ короновались на престол русские цари-ханы в соборах Московского Кремля. Ясное дело, что эта традиция сохранилась и тогда, когда Алатырь перевезли в Англию. Отметим, что в английской традиции было ЗАБЫТО, почему королям следует короноваться именно на Камне Судьбы. Ссылаются на какие-то смутные философские идеи. Забыто, что это — Камень Иисуса, царя Империи, императора Андроника-Христа.
ВЫВОД. Мы полностью ВОССТАНОВИЛИ всю историю камня Алатырь от момента его возникновения — до нашего времени. А именно:
1) Алатырь в виде каменного блока был выпилен из скалы Пещеры Рождества на Фиоленте в 1152 году. На страницах античных источников Алатырь именовали также Омфалом, а мыс Фиолент получил имя Дельфы, ставшее знаменитым в «античности»;
2) затем Камень был перевезен на струге вверх по Волге на Русь (при Бегстве Святого Семейства в «Египет»). Это было в XII веке;
3) затем Алатырь какое-то время находился в Поволжье и являлся одним из центральных символов известного православного праздника Преполовения;
4) затем был перевезен в Москву в XVI веке. Здесь он стал известен как священный Кремлевский Камень (на Боровицком холме);
5) затем, в самом начале XVII века, был вывезен Борисом Годуновым в Англию. См. книгу «Словен и Рус», гл. 4. Там он стал широко известен как Камень Судьбы (Скунский Камень). На нем до сих пор коронуются английские короли. (Надеемся, что шотландские и английские историки выскажут нам благодарность за раскрытие богатой предыстории Камня Судьбы.)
Не исключено, что во время такого длительного «путешествия» оригинальный, первоначальный камень Алатырь мог быть когда-то заменен на его дубликат, на копию. Но это не влияет на всю картину в целом. Мы «вычислили» траекторию важнейшего СИМВОЛА обстоятельств Рождения Иисуса. Каменный материальный носитель этой традиции могли в некоторые моменты подменять его «заместителем».