Одной из наиболее распространенных теорий, которая до сих пор оказывает влияние на психологию личности, является фрейдизм и его разновидность – неофрейдизм.
Зигмунд Фрейд (1856–1939), австрийский психиатр, занимался психотерапевтической практикой в Вене. После присоединения Австрии к нацистской Германии он вынужден был эмигрировать в Лондон, где и умер.
Фрейд работал в клинике знаменитого французского невролога Шарко в Сальпетриере (Париж) и клинике Бернгейма в Нанси, где познакомился с терапией психозов. С начала 90-х годов З. Фрейд работал вместе с Йозефом Брейером, применяя метод гипнотического катарсиса. В труде «Исследования истерии» (1895) Фрейд и Брейер изложили свои взгляды, которые заключались в том, что невроз представляет собой патологическое функционирование «ущемленных аффектов», задержанных в бессознательной области переживаний. Во время гипноза пациент переживает их вновь и тем самым от них избавляется.
Впоследствии З. Фрейд отошел от практики гипнотического внушения и перешел к исследованию и интерпретации сновидений, свободно возникающих ассоциаций, оговорок, забывания. Толкование этого материала Фрейд назвал методом психоанализа. В нем он усматривал новый метод, «технику» психотерапии. Центральным звеном этой терапии З. Фрейд считал выявление бессознательного. Фрейд отмечал, что существуют силы, которые заставляют действовать человека без того, чтобы они (эти силы) были человеком осознаны; что пациенты зачастую жалуются на то, что в действительности не является причиной заболевания. Более того, он утверждал, что существуют симптомы, в которых болезнь проявляется, но в действительности они не имеют никакой реальной органической основы. В качестве примера он приводил молодую женщину, долго лечившуюся у гинеколога по поводу того, что у нее совершенно не прерывался менструальный период. В процессе психотерапии выяснилось, что она не любит своего мужа и что ей тяжка близость с ним. Она развелась, и болезнь ее прекратилась. Иными словами, Фрейд отметил существование явлений, которые возникают помимо сознания человека. Существует ряд симптомов, которые являются следствием совсем не того, о чем говорит и думает больной.
Метод психоанализа и состоит в том, что путем длительных бесед с больным до его сознания доводится истинная причина его заболевания; он начинает осознавать то, что было вытеснено. Происходит, по выражению З. Фрейда, «катарсис». В дальнейшем Фрейд распространил свою концепцию и на психику здорового человека.
Различные стороны теории З. Фрейда в достаточной мере проанализированы в трудах советских и зарубежных авторов (Ф. В. Бассин, А.Е. Шерозия, Л. Сэв, К.Б. Клеман, В.Е. Рожнов, Ж. Лакан и многие другие), но мы остановились в данной книге лишь на основных ее характеристиках, а именно – механизмах человеческого поведения.
Зигмунд Фрейд выделяет две потребности, которые определяют психическую деятельность человека: либидозную и агрессивную. Но так как удовлетворение этих потребностей наталкивается на препятствия со стороны окружающего мира, они вытесняются, образуя область «бессознательного». Но все же они прорываются, обходя «цензуру» сознания, и проявляются в виде символов. В дальнейшем психоанализ Фрейда не ограничился областью чисто психологической – он распространился и на всю историю человеческой культуры. Все, что человек делает, производит (произведения литературы, искусства), является символизацией вытесненных в «подполье» бессознательных потребностей, они могут проявляться в разных формах «обыденной» жизни – оговорках, сновидениях. В мифах, обычаях Фрейд тоже усматривал символизацию вытесненных биологических потребностей.
В структуре личности, по Фрейду, существуют три основных компонента: Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-я (Супер-эго). Ид, с одной стороны, является именно той ареной, где властвуют вытесненные бессознательные инстинкты, а с другой – подчиняется принципу удовольствия. Я (Эго), с одной стороны, следует бессознательным инстинктам, а с другой – подчиняются нормативам и требованиям реальности. Супер-эго (Сверх-я) – это совокупность моральных устоев общества; она выполняет роль «цензора». Таким образом, Эго находится в конфликте, ибо требования Ид и Супер-эго несовместимы. Поэтому Эго (Я) постоянно прибегает к защитным механизмам: вытеснению, сублимации. Само вытеснение совершается неосознанно. Однако мотивы, переживания, чувства, которые «переселяются» в область бессознательного, продолжают действовать в виде символов, в виде деятельности, приемлемой для «цензора».
Для осуществления разнообразных функций форм деятельности З. Фрейд выделил целую систему специальных механизмов (сублимация, проекция, перенос, вытеснение, регрессия и т. д.). Организм рассматривается как сложная энергетическая система, управляемая законом сохранения энергии. Поэтому если либидо остановлено в одном из своих проявлений, оно должно неизбежно произвести какие-то другие эффекты. Супер-эго обеспечивает социальную приемлемость этих эффектов. Однако если это ему не удается, конфликт между Ид и Супер-эго приобретает обостренный характер – нормальное функционирование системы нарушается; блокированное либидо находит свое выражение в симптомах болезни, невроза.
В этой конструкции личности, созданной Фрейдом, содержится предположение о сложности, многоплановости структур человеческого поведения. Однако все эти компоненты подчинены в основном биологическим аспектам. Ведь реальные действия человека выступают символом потребности, «затравленной» сознанием. Как указывает Ф.В. Бассин, сущность фрейдовского учения состоит в признании фатального антагонизма между вытесненным переживанием (бессознательное) и сознанием, который приводит к антагонизму между человеком (с его вытесненными переживаниями) и социальной средой. В этом и состоит основной порок фрейдовского учения.
Второе положение, методологически для нас неприемлемое, – это биологизаторская тенденция при объяснении мотивов человеческой деятельности, его культурных и общественных ценностей.
Таким образом, Фрейд, начав с анализа единичных случаев невроза, распространил свои положения на психологию и философию. Врожденные инстинкты (либидозный и агрессивный) являются основой индивидуального и исторического развития. Идея антагонизма между человеческим сознанием и обществом приводит в конце концов к неправильным политическим выводам: Зигмунд Фрейд оправдывал войны. «Согласно нашей гипотезе, имеются только два вида человеческих инстинктов: одни стремятся сохранять и объединять… А другие стремятся разрушать и убивать; эти последние мы классифицируем вместе как агрессивный, или разрушительный, инстинкт… В результате некоторых умозрительных построений мы пришли к предположению, что этот последний инстинкт действует в каждом живом существе и старается разрушить его и свести жизнь к ее первоначальному состоянию неодушевленной материи. Этот инстинкт совершенно серьезно заслуживает названия инстинкта смерти» [40].
Фрейд был до конца последователен в своем биологизаторском подходе к объяснению личности человека. Незадолго до смерти он еще раз подтвердил, что «старейшая часть психологического аппарата (Ид) остается наиболее важной в течение всей жизни» и что Ид с его инстинктами выражает «истинную цель жизни организма индивида» [40; 41]. Исходя из таких позиций, Фрейд считал вопрос о цели жизни человека бессмысленным, так как в животном мире этот вопрос никогда не возникает. Биологизируя человеческую сущность, он одновременно психологизирует социальную жизнь общества.
Само общество, по Фрейду, возникло лишь в силу необходимости ограничения и подавления разрушительных по своей природе инстинктов человека, поскольку человек не может справиться с ними в одиночестве. Но это привело, в свою очередь, к неразрешимому противоречию между обществом и человеком, ибо последний стремится к полной свободе в удовлетворении своих желаний, а общество ее ограничивает.
В 1929 г. Фрейд написал книгу «Цивилизация и ее несчастья», в которой он рассматривает чувство вины как наиболее важную проблему эволюции культуры.
Означает ли это, что, критикуя Фрейда, мы отрицаем бессознательное? Многие факты говорят о его существовании. Конечно, существуют переживания, мотивы действий, которые мы не осознаем. Прежде всего, сама возможность гипнотического внушения, возможность совершения действий в постгипнотическом состоянии уже сама по себе является доказательством существования неосознаваемых процессов.
О наличии уровня бессознательного свидетельствует опыт ленинградского психотерапевта А.М. Свядоща [37], показавшего, что во время сна можно обучать человека иностранному языку; об этом говорят интересные опыты Г.В. Гершуни [19] – крупного невропатолога. Он предъявил подпороговые слуховые раздражители: ЭЭГ показывала, что человек слышит, хотя сам испытуемый утверждал обратное. Значит, физиологически тоже можно доказать существование подсознательных процессов в.н. д.
Феномен «запоминание незавершенных действий» [29] тоже свидетельствует об этом: испытуемые лучше помнили незавершенные действия, но сам этот факт они не осознавали.
Исследование установки, которая очень интенсивно развивается в грузинской школе психологов, показывает, что предуготовленность, которая существует в организме и на физиологическом, и на психологическом уровне, неосознаваема. О существовании бессознательного говорили такие факты. Бойцы после тяжелых контузий превращались в глухонемых людей, а между тем неврологи не находили симптомов, которые могли бы объяснить причину этой постконтузионной глухонемоты. Некоторые молодые врачи иногда даже принимали их за симулянтов. В действительности же это была психогенная реакция на контузию, которая не осознавалась больным.
Как теперь известно, многие соматические болезни являются следствием психологической травмы. Эта область медицины, получившая название психосоматики, сейчас успешно развивается.
Проявлением бессознательного являются и некоторые автоматизированные действия. Так, например, нередко у больных, страдающих эпилептической болезнью, выступают нарушения сознания, при которых они совершают действия (иногда даже противоправные), не сознавая, не зная этого и не помня об этом.
Признание наличия неосознаваемой психической деятельности вытекает и из теоретических положений советской психологии. С.Л. Рубинштейн подчеркивал, что вместе с выделением субъекта из окружающего выделяется и рефлексия на себя. А.Н. Леонтьев тоже писал о том, что «мир презентируется человеку», а потом уже происходит выделение Я из этого мира. И происходит это неосознаваемо. Наличие неосознаваемого означает, что существуют разные уровни сознания. Неосознаваемое – это ступень сознания: иногда оно может предшествовать сознанию, а иногда выделяется после того, как человек осознает.
Человек не только познает мир, не только ориентируется в нем, не только слышит, видит – но он на неосознаваемом уровне осознает, что именно он слышит, видит. Нет «ничейных» переживаний и ощущений. Наш советский психопатолог А.А. Меграбян называет эти чувства гностическими [29]. О наличии таких гностических чувств свидетельствует искусство перевоплощения. Это показано Б. Брехтом. В одной из своих книг Б. Брехт пишет о якобы существующей легенде следующего содержания. На сцене ставили «Отелло». Актер так вошел в роль, что стал душить артистку, игравшую Дездемону. Какой-то зритель не выдержал этого зрелища и выстрелил в актера. И будто бы был поставлен памятник с надписью: «Лучшему актеру от лучшего зрителя» Это трактовалось так: актер умел гениально перевоплощаться; он забыл, что играет роль. А зритель обладал умением сопереживать. Б. Брехт же после прочтения сказал: «Плохой актер и плохой зритель». Он считал, что полного перевоплощения в искусстве быть не должно. Как бы человек ни перевоплощался, он всегда «видит себя со стороны»[9]. Чувство принадлежности себе всегда имеет место, и это как раз происходит бессознательно. Этот уровень бессознательного играет роль контроля, управления. Если человек теряет чувство бессознательного переживания, видения себя со стороны, то он перестает управлять собой.
Однако бессознательное в данном случае не антагонистично сознаваемому – наоборот оно помогает ему, может служить средством регуляции.
Таким образом, неприемлемым в учении Фрейда в методологическом отношении является для нас не факт признания бессознательного, а его трактовка как явления, противоречащего сознанию, – это во-первых; а во-вторых – признание того, что основным механизмом развития личности является биологическая потребность, удовлетворение которой не может произойти из-за социальных нормативов, что все атрибуты сознательной жизни человека представляют собой лишь символы вытесненных биологических потребностей.
Учение Фрейда, пытавшегося найти реальные детерминанты формирования и функционирования личности, сыграло определенную роль в борьбе с идеалистическими взглядами в психологии. Однако его материализм оказался грубо механистическим, и поэтому, нанеся удар идеалистической философии в науке, Фрейд по существу оставался на позициях идеализма.
В середине XIX столетия началась реформация учения З. Фрейда: появилось новое понимание в трактовке бессознательного – неофрейдизм.
Конфликт между Фрейдом и неофрейдистами отражал уже влияние на психологическую науку марксистского мировоззрения. Некоторые представители неофрейдизма считали себя социалистами по политическим взглядам, а некоторые даже проявили серьезный интерес к учению Маркса. Однако неспособность понять философию диалектического и исторического материализма не позволила им преодолеть основы фрейдовского учения, отступиться от биологизаторских позиций ортодоксального фрейдизма.
Стремление преодолеть основу учения З. Фрейда прозвучало в аналитической психологии К. Юнга (1875–1961), в индивидуальной психологии А. Адлера (1870–1937), в эпигенетической психологии Э. Эриксона (1902), в теориях К. Хорни, Г. Салливена.
Критика З. Фрейда была в основном направлена на биологизаторские тенденции его концепции; неофрейдисты пытались социологизировать его учение.
Прежде чем перейти к изложению отдельных теорий неофрейдистов, остановимся вкратце на тех причинах, которые привели к появлению неофрейдизма; к неприятию его ортодоксальнопо варианта. Прежде всего, сама психоаналитическая практика, длящаяся иногда годами, показала, что не всегда она помогает. Во-вторых, сами психиатры пришли к выводу, что причиной неврозов далеко не всегда являются конфликты, в основе которых лежит вытесненный инстинкт; причиной невроза часто являются безработица, социальные неурядицы буржуазного мира, недостаточная коммуникация, разобщение людей.
Выявилась потребность социологизировать учение Фрейда.