Одну из главных трудностей при консервации тел в странах Азии представляет высокая влажность окружающей среды, которая, казалось бы, несовместима с существованием мумий. И между тем случаи рукотворной мумификации там не столь уж редки. В частности, забальзамированные тела буддистских монахов находят в Китае, в Японии, в Тибете, а также в Таиланде.

Однако в данной главе мы рассмотрим совершенно особенный и удивительный случай: практику добровольной самомумификации, которой подвергали себя некоторые японские буддистские монахи [19]. На первый взгляд кажется очевидным, что сохранение мертвого тела – как естественным, так и искусственным образом – это результат внешнего воздействия на тело скончавшегося человека. Однако существуют исключения из этого правила, основанного на здравом смысле: это сокусимбуцу. Данный термин, который можно перевести как «стать Буддой при жизни», означает бытие в условиях крайней степени самоограничения. Так, монахи, обрекшие себя на это, проходят «самомумификацию» в течение нескольких последних лет их земного существования, погружаясь в вечность в момент кончины.

Мумия монаха Луанг Пхо Дэнга в буддийском храме на острове Самуй, Таиланд

© Wikipedia Commons / CC BY-SA 3.0 / Per Meistrup

Восточные философии и духовные азиатские традиции очень сложны и выдвигают концепции, которые трудно осознать человеку, к ним не причастному. Это объясняет тот факт, что долгое время существование самомумифицированных при жизни монахов рассматривалось западными специалистами как элемент чистого фольклора. Зато японские исследователи заинтересовались этим явлением много лет назад.

С одной стороны, они анализировали письменные источники, в которых упоминалась эта особая практика умерщвления плоти [20]. С другой же, они изучали трупы аскетов, найденные мумифицированными, – как очень древние (некоторые из них относятся к XII веку), так и более поздние (последние законсервированные таким образом тела датируются XIX веком). Сейчас в Японии обнаружено восемнадцать мумий такого типа, восемь из которых – в префектуре Ямагата на гористом острове Хонсю.

* * *

Считается, что свое начало сокусимбуцу берет из сюгэндо, синкретизма [21], признанного одной из самых древних форм духовности в Японии, в которой соединяются буддистская эзотерика и элементы даосизма, синтоизма и анимизма (в частности, вера в божественную сущность гор). Цель сюгэндо – пробудить свою душу аскезой, предписав себе свод крайне суровых правил физической и духовной жизни, соблюдение которых позволит достичь состояния вечной медитации. Центральное место в этом направлении, зародившемся в VIII веке, занимают отношения между человеком и природой. Жизнь в изоляции в горах, в полном самоотречении и суровом аскетизме рассматривалась в сюгэндо (последователи учения называются сюгэндзя, «люди тренировок и испытаний») как способ постижения истины [22]. Отношение к смерти также очень важно, и монахи регулярно подвергались испытаниям, в которых должны были взглянуть ей в лицо. В качестве примера можно привести ритуал ниши но нодзоки. Монаха подвешивали за ноги вниз головой над пропастью на обычных веревках, которые удерживались двумя единоверцами. На несколько мгновений человека бросали в пустоту, затем снова подхватывали. И тем самым он достигал прояснения сознания и оказывался лицом к лицу со своей смертью.

Точно неизвестно, кому впервые удалось достичь сокусимбуцу в рамках добровольной аскезы. Во всяком случае, вероятно, что все началось с обнаружения тела монаха, перешедшего от жизни к небытию без малейших телесных повреждений, что его единоверцы сочли очевидным признаком просветления.

Вдохновленные этим примером, другие тоже попытались совершить добровольную самомумификацию. Большинство претендентов на сокусимбуцу было обнаружено на горе Юдоно. Найденные и изученные в Японии мумии демонстрируют, что монахи, прибегнувшие к данной практике, были уже относительно пожилыми – от 60 лет и старше.

Наверное, для тех, кто решался на самомумификацию, дорога к цели была очень длинной. Необходимо время, чтобы подготовить себя к вечности! Чтобы приступить к столь неоднозначному преобразованию человеческого тела, нужно было постепенно умерить большинство физиологических потребностей, начиная с питания. Аскет исключал из своего меню сначала некоторые злаки и семена (а именно рис, пшеницу, черный кунжут и просо), затем фрукты и овощи, и в конце концов прекращал потреблять что бы то ни было питательное и переходил исключительно на ягоды, коренья и сосновую хвою. Эта диета могла продолжаться до 3000 дней (то есть около 8 лет!) и имела целью удалить из тела все жиры и жидкости, а также просветить дух монаха, для которого такое самоотвержение было, несомненно, тяжелым испытанием. Исследование с помощью рентгеновских лучей показало наличие в желудке мумии камней, несомненно, образовавшихся в ходе сокусимбуцу, когда организм боролся с мучительным голодом.

После того, как монах исключал из своего рациона последние продукты питания, он довольствовался лишь небольшим количеством жидкости, например ядовитым соком дерева уруси, который вызывал рвоту и завершал процесс дегидратации тела. Чем больше проходило времени, тем более тяжким испытаниям подвергал свой организм претендент на самомумификацию. Когда монах чувствовал, что конец близок, он навсегда удалялся в пещеру в глубине горного массива, а если подходящей пещеры не находилось, замуровывал себя в небольшой яме, вырытой в земле (как в храме Ямадера, Риссякудзи), чтобы уединиться для последней медитации в позе лотоса… пока не наступит смерть.

По прошествии еще 1000 дней (то есть примерно 3-х лет) единоверцы принесшего себя в жертву вскрывали захоронение, чтобы убедиться, что мумификация состоялась. Однако это происходило не всегда. На самом деле многие монахи предпринимали попытку сокусимбуцу, но лишь единицам это удавалось. Если процесс проходил должным образом, тело становилось предельно сухим и легким – до такой степени, что известные сегодня мумии весят от 4 до 7 килограммов. Вместе с тем изучение их биологических свойств позволило обнаружить, что в некоторых случаях консервацию нельзя назвать полностью естественной: удостоверившись, что сокусимбуцу успешно завершилось, другие монахи могли внести свои изменения, чтобы ускорить уже начавшееся высушивание тела и способствовать его долгой сохранности. Так, поверхность тела усопшего подвергалась дегидратации при помощи свечей, зажженных прямо над кожей, а его кишечник заполняли известью.

Это человеческое вмешательство нисколько не мешало легендарной репутации таких монахов в народных сказаниях. Мотивы, побудившие их подвергнуть себя самомумификации, сложны для нашего понимания (жители Запада редко разбираются в тонкостях восточных учений). И все же отрадно отметить, что это явление, которое на первый взгляд кажется невозможным нашим картезианским умам, действительно существовало и было научно доказано.

* * *

Нужно понимать, что смерть была высшим свершением для тех, кто избирал для себя именно такой жизненный путь.

В Японии со времен Средневековья также существовали другие способы умерщвления, связанные с буддистским экстремальным аскетизмом.

Так, можно привести примеры самосожжения (полного или частичного), которое совершали некоторые монахи, чтобы духовно возвыситься, служа при этом образцом для других верующих [23]. В японских архивах хранятся свидетельства о многочисленных случаях добровольного публичного самосожжения буддистских монахов, при приближении смерти делавших столь радикальный выбор. Таким образом, их устремления были весьма близки к тем, которыми руководствовались претенденты на самомумификацию, хотя средства достижения просветления значительно различались. И такие впечатляющие зрелища, как самосожжение, действия, спрятанные от посторонних глаз и возвеличенные после смерти, такие как самомумификация, – ритуалы, которые у непосвященных зачастую ассоциируются с самоубийством, вошли в историю Японии по причине своей распространенности. Причем они были столь многочисленны, что в XIX веке в Японии наложили запрет на религиозные самоубийства, чем, очевидно, и объясняется тот факт, что мумий сокусимбуцу, датируемых более поздним периодом, не находили.

Несмотря ни на что, сохранившиеся тела этих необыкновенных людей стали объектом поклонения точно так же, как это произошло с мощами святых в других религиях. Их необычные останки покоятся в буддистских храмах, где с ними обращаются не как с мертвыми телами, а как с бессмертными сущностями, настоящими Буддами. Вот почему некоторые японцы не соглашаются с названием «мумия», когда имеют в виду сокусимбуцу: они считают их живыми существами, о которых следует заботиться. Необязательно разделять эти верования, но невозможно остаться равнодушным к историям этих монахов, чья убежденность достойна восхищения. Поэтому мне показалось важным рассказать о них, и – кто знает? – может быть, однажды и вы встретитесь с ними и, сделав пожертвование в храме, поспособствуете их сохранению.