Итак, нам предстоит обсудить работы Бруно Латура и Джеймса Лавлока, а также теорию Гайи, которую разработал Лавлок, а переосмыслил Латур в своем курсе лекций о новых климатических режимах. Размышления о теории Гайи можно резюмировать тремя словами: Земля, жизнь, организм – это ключевые понятия, идеально отражающие суть идеи.

Наш разговор продолжается в русле антикоперниканской линии, которая начинается с Гуссерля. Для него этот поворот связан с поиском оснований, укорененных в планетарном покое и противоположных субъективной замкнутости. Лавлок и Латур каждый по-своему развивают эту линию. Лавлок указывает, что, несмотря на уникальность атмосферы и жизни Земли, человечество все еще сосредоточено на себе. Латур в свою очередь критикует философскую метафору коперниканской революции за то, что она сделала субъекта центральной точкой всех размышлений, заставив вращаться мир и философию вокруг него.

Напомню, что для Гуссерля «поворот коперниканского поворота» не отрицает научных достижений Коперника, но предлагает переосмыслить их интерпретацию. Гуссерль отвергает стремление вернуть человеку центральную роль во Вселенной. После коперниканской революции, которая открыла бесконечность внешнего, человек пытался отыскать бесконечность в себе самом – внутреннюю – и тем самым незаметно строил новый антропоцентризм. Схожая мысль звучит и у Лавлока, который говорит о «незамечании» окружающего мира: люди Нового и Новейшего времени склонны игнорировать то, что выходит за рамки субъективных границ. О похожем говорит и Латур, критикуя «неуклюжую» метафору коперниканского поворота за ее появление в философии. Латур пишет, что эта метафора стала одной из причин того, что человеческий ученый, познающий субъект, оказался универсальной точкой отсчета для познания мира и природы.

Важно подчеркнуть, что для Лавлока и Латура антикоперниканская линия сочетается с постгуманистическим взглядом. Латур называет свои лекции Facing Gaya, что отражает важное смещение акцента: из состояния, где человек сосредоточен на себе, к состоянию, где он оказывается перед Землей. Этот подход открывает новую перспективу, в которой Земля воспринимается уже не как фон человеческой деятельности и истории, а как самостоятельный актор. Но как мы можем выйти за пределы собственной замкнутости и рассмотреть Землю как автономное основание всего живого?