Мысль о со-возникающих мудрости и неведении оказала глубокое влияние на меня, когда я впервые об этом услышала. Именно она впервые привлекла меня к тибетскому буддизму и поучениям Чогьяма Трунгпы Ринпоче. Это случилось в начале семидесятых, в худшее время в моей жизни. Я побывала в каждом ашраме, посетила каждого гуру всевозможных национальностей и традиций. Я даже сходила на уик-энд по сайентологии. Но не было похоже, чтобы хоть что-то объясняло, что происходило в моей жизни – той путанице, которой, на мой взгляд, моя жизнь являлась.
Я жила на севере Нью-Мехико, куда приехало множество хиппи из Хай-Эшбери, чтобы познакомиться с многими коммунами и необычными вариантами образа жизни. Однажды я забралась в грузовичок моего друга, и на сиденье лежал журнал «Гаруда», изданный учениками Трунгпы Ринпоче. Он был открыт на странице, где была статья «Работа с негативностью».
От первого параграфа я чуть не упала с сиденья. Ринпоче писал, что мы переживаем негативность как «жутко неприятное, дурно пахнущее, что-то, от чего нам хочется избавиться». Но, продолжал он, «если мы посмотрим глубже, она очень вкусно пахнет и очень энергичная. Она живая и точная, связанная с реальностью».
Когда я вспоминаю это поучение, удивляюсь, как я смогла вникнуть в суть в то время. Но я поняла основное послание, которым было: «Нет ничего неправильного с тем, через что ты проходишь. Просто оставайся с этой энергией и не отделяйся от нее. Тогда ты обнаружишь, что в ней есть что-то действительно ценное». Вскоре после этого Трунгпа Ринпоче приехал в Нью-Мехико, и я смогла прийти на его поучения. С этого момента и в последующие пятнадцать лет или около того у меня была постоянная возможность вникать глубже в эти поучения под наставничеством Ринпоче.
Одна из идей, которую Ринпоче часто подчеркивал, была о том, что мудрость, которую мы обнаруживаем в наших неврозах, может иметь различный вкус. В буддийских поучениях есть пять основных видов мудрости, связанных с пятью первичными клеша: желание, агрессия и неведение вместе с завистью и гордостью. Хотя каждый из нас проходит через целую гамму эмоций, как правило, есть одна, которая превалирует над другими. Мы преимущественно переживаем невротический аспект этой эмоции, но с помощью этих поучений мы можем научиться распознавать и обращаться к аспекту мудрости – пробужденной, свободной от эго стороне клеша. Тогда энергия эмоции может служить для нашего просветления, а не расстраивать нас.
Некоторые люди, например, часто захвачены агрессией. Это клеша появляется в их отношениях, в работе, во многих сферах их жизни. Если они позволяют ей остаться незамеченной, она приносит большой вред им самим и людям вокруг них. Она может превратить их жизнь в сущий ад.
Если мы применяем подход использования эмоций как пути к пробуждению, мы смотрим глубже в агрессию и пытаемся обратиться к ее изначальной энергии напрямую. Если мы способны так делать, не слишком позволяя эго вовлекаться, то обнаруживаем особый вкус эмоции, вкус пробужденного ума. С этой точки зрения возникновение клеша становится великой возможностью прикоснуться к нашей глубинной природе, нашей природе без эго с открытым умом и сердцем.
В случае агрессии мы находим то, что называется «зеркалоподобная мудрость». У нее есть качества четкости и точности; она прорывается сквозь заблуждения и ясно все видит. Зеркалоподобная мудрость – это особенная вода, которая появляется, когда лед агрессии тает.
Клеша желания со-возникает с «различающей мудростью». Невротичное проявление этой энергии проявляется как хватание, потребность, желание. Но когда мы растворяем лед с помощью расслабления и позволяем энергии быть, мы обнаруживаем ее пробужденный аспект. Это теплое сочувственное качество, которое идет вместе со способностью обращаться к деталям жизни – замечать, проявлять интерес, обладать глубоким знанием нюансов.
Люди, захваченные невротическим аспектом зависти, как правило, спешат, заняты и критичны – хотят создать аккуратный, единообразный мир. Пробужденный аспект известен как «всеохватывающая мудрость». Когда мы переживаем эту энергию, свободную от борьбы и сжатия, она дает нам охватить все легко на благо всех вовлеченных.
Невротический аспект гордости связан с тем, что занято обширное пространство. Физически это может проявляться в том, что кто-то, кто приезжает на медитационный ретрит, обустраивает себе место. В дополнение к подушке они берут четырнадцать пледов, три термоса, две шали и пару тапочек. Если мы обращаемся к сути этой энергии, она становится «мудростью равностности». Вместо того чтобы так много отбирать и выбирать, в ней больше открытости к жизни, какая она есть – настрой позволять чему угодно происходить, чувство отсутствия эго.
Клеша неведения обладает качествами состояния тупости, летаргии и отсутствия. Его крайняя форма – оцепенение. Пробуждающий аспект называется «мудрость дхармадхату». Дхармадхату означает приблизительно «всеобъемлющее пространство». Это широко открытое, свежее, необусловленное пространство, которое проникает везде и вмещает все.
В 1980-х годах у меня была возможность наблюдать это качество и в пробужденном, и в невротичном виде у моего соученика. Я знала этого человека только в качестве учителя. Он был блестящий, свободный, всеохватывающий учитель. Его слова передавали потрясающий покой и открытость. Когда он учил, это всегда находило отклик во мне. Своей сдержанной манерой он создавал атмосферу доверия.
Со временем я узнала его лично и часто видела его отсутствующим, на грани депрессии – склонным к скуке и раздражительности. Это был мой первый опыт, когда я видела эти два аспекта – два со-возникающих аспекта – одного эмоционального качества, проявляющиеся так ясно.
Основная мысль, которую нужно запомнить, в том, что все пять этих проявлений, мудростей и неврозов являются со-возникающими. У нас не может быть одного без другого. Может возникнуть тенденция думать: «Я не хочу зависть, я хочу только все-охватывающую мудрость. Я не хочу невротичную склонность, я хочу только просветленную часть». Но это похоже на жаждущего путника в пустыне, проходящего мимо чудесно появившегося ледяного куба, приговаривая: «Мне не интересен лед. Я его брошу здесь и пойду поищу воды где-нибудь еще». Искать больше негде. Дело только в том, чтобы распознать, что истинная природа льда не отличается от утоляющей жажду воды. Точно так же, если мы хотим обнаружить нашу собственную мудрость, негде больше искать, кроме как в наших собственных неврозах. Мы можем обнаружить, что есть эмоция с эго и эмоция без него.
Когда Трунгпа Ринпоче начал учить на Западе, он начинал в абсолютно чистом поле. Поскольку он был среди первых людей, представляющих тибетский буддизм в полной мере в этой части мира, у него были безграничные возможности того, каким образом учить людей. Поэтому мне всегда казалось интересным, что одна из тем, которые он выделял на ранних этапах, была мудрость, свойственная клеша.
Каждая из пяти пар мудрость-невроз связана с «будда-семейством» или «пробужденным семейством». В центре каждого семейства – определенный будда, полностью просветленное существо, которое воплощает пробужденный аспект клеша. Как Трунгпа Ринпоче выразился: «Вы думаете о просветлении, как об одном из этих безмятежных будд: легкая улыбка, такие спокойные, такие красивые, чтобы ими любоваться. Но есть много способов быть разумными». С одной стороны, мы можем думать о мудрости как о чистом, беспристрастном, открытом пространстве, и все же ему присущи качества. Просветление проявляется в пяти главных качествах, пяти способах быть разумным. Знакомство с этими буддами чрезвычайно полезно не только в этой жизни, но, как мы увидим, в бардо, которые еще придут[10].
Зеркалоподобная мудрость и агрессия связаны с семейством Ваджра. Этот символ, ваджра, – ритуальный предмет, представляющий неразрушимость. Суть качеств ваджры и его зеркалоподобной мудрости – Будда, известный как Акшобья. Различающая мудрость и невроз желания связаны с семейством Падма, их символ – лотос. Их пробужденное воплощение – Будда Амитабха. Мудрость дхармадхату и неведение относятся к семейству Будды и к Будде Вайрочана. Мудрость равностности и клеша гордости соответствуют семейству Ратна, их символ – драгоценность, а Будда – Ратнасамбхава. Наконец, всеохватывающая мудрость и зависть связаны с семейством Карма и Буддой Амогасиддхи. И все эти семейства имеют свой собственный цвет, элемент, время года, время дня и так далее – так во «всех аспектах мира явлений», как говорит Ринпоче.
Важно помнить, и это хорошо нам послужит в бардо, что природа всех этих будд, этих пробужденных существ, не отличается от природы нашего собственного ума. Ринпоче полагал, что очень важно знать, какое будда-семейство связано с нами, потому что это может быть ключевым для связи с нашей просветленной природой – нашей будда-природой, – о которой он часто говорил как о нашей «изначальной доброте». Какая бы клеша ни поглощала нас чаще всего и сильнее всего, та, от которой мы больше всего устаем, застреваем в ней, стыдимся ее, является наиболее прямым доступом к нашей глубинной мудрости, нашей изначальной доброте. То есть, конечно, если мы можем обратиться к ее энергии напрямую без того, чтобы удерживать или отвергать цепляние за эго.
Вы, может быть, обвиняете себя в том, что слишком гневные, цепляющиеся, слишком отсутствующие, слишком завистливые или слишком высокомерные, но в каждой из этих мешающих эмоций – характерная мудрость вашего будда-семейства – ваш собственный стиль здравомыслия. Вы можете говорить себе: «У меня ужасная проблема с гневом!», но просветленное существо повернуло бы это по-другому и сказало: «Какая удача! У тебя есть прямой контакт с зеркалоподобной мудростью Будды Акшобьи. Если ты не будешь бороться с этой энергией, если ты станешь одним с этой энергией, это пробудит тебя».
Ринпоче хотел, чтобы мы непосредственно знали качества нашего главного невроза, чтобы узнать его «очень вкусный запах» и чтобы увидеть его как часть богатства нашей сущности. Он хотел, чтобы мы перестали желать измениться, перестали пытаться изменить или спрятаться от нашего главного качества. Вместо этого он хотел, чтобы мы приветствовали его – чтобы позволить льду растаять и стать водой, просто осознавая клеша, расслабляясь с его энергией, позволяя ей просто быть. Но это не означало подпитывать эмоцию или что-то в этом роде. Подпитало бы ее действие, побуждаемое ею, или ее подавление. Что он призывал нас делать, так это покоиться среди этой энергии так, как у нас получалось бы, и со временем позволять этой способности покоиться постепенно и естественно расти.
В своей книге «Путешествие без цели» Ринпоче пишет: «Работая с будда-семействами, мы обнаруживаем, что у нас уже есть определенные качества. Мы не можем их игнорировать, или отказываться от них, или пытаться быть кем-то другим. У нас есть наша агрессия, наша страсть, наше неведение и что угодно, что у нас появляется. Мы уже принадлежим к определенным будда-семействам. Нам нужно работать с ними, и взаимодействовать с ними, и переживать их должным образом. Они – единственный потенциал, который у нас есть, и, когда мы с ними работаем, мы видим, что можем их использовать как ступеньки к просветлению».
В Аббатстве Гампо у нас как-то ходила шутка о том, кого бы вы хотели видеть в качестве связующего на время вашего одиночного ретрита – человека, который приносит все необходимое к вашему домику. У нас такая система, что тот, кто находится в ретрите, оставляет записку снаружи домика, если ему что-то нужно, и связующий прочитает ее и вернется с продуктами или с чем угодно, о чем попросили.
Скажем, вы написали: «Я хочу сыра в достаточном количестве, чтобы мне хватило на неделю». Шутка была в том, что бы принес вам представитель каждого будда-семейства? Связующий Ваджра-семейства принес бы семь тонко и идеально нарезанных ломтиков сыра, отделенных друг от друга вощеной бумагой. Представитель Ратна принес бы вам весь сыр. Падма передал бы вам сыр в корзинке, укрытой клечатой тканью и украшенной полевыми цветами. Связующий Карма наполнил бы свой день поездкой в десять магазинов в поисках безупречного вида сыра и потом пожаловался бы вам, как он устал. Представитель семейства Будды просто бы забыл прийти. На самом деле он бы просто забыл прочитать вашу записку.
Эта шутка связана с игрой, которую придумал Трунгпа Ринпоче, чтобы помочь людям получить представление об определенном вкусе каждого будда-семейства. Он назвал это «игрой качеств». Я играла в нее несколько лет назад с учениками в Аббатстве Гампо, когда учила о бардо. Один человек загадывает определенное будда-семейство, а другой пытается отгадать. Делать это нужно, задавая вопросы вроде: «Если бы это будда-семейство было страной, какая бы это была страна?» или «Если бы это была музыкальная пьеса, что бы это было?»
Однажды, когда я выбрала Падма, один из проверяющих вопросов был: «Если бы ты была обувью, что бы это было?» Я (как Падма) ответила: «Мягкие оранжевые тапочки». На вопрос «Если бы ты была профессией, какой бы ты была?» мой ответ был «Работник хосписа». Когда люди улавливают суть игры, они обычно угадывают будда-семейство правильно после нескольких вопросов. Это помогает им настроиться на конкретные качества, присущие каждому семейству.
Мы можем видеть результат работы с будда-семействами в некоторых великих мудрецах нашего времени. Когда я думаю о моих собственных учителях, хоть я и не могу точно их определить, у меня есть представление об их определенных качествах. У Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы были яркие качества семейства Падма. Его присутствие переживалось как золотой свет, как солнце. У него был теплый смех, и он очень ласково брал меня за руку.
У Его Святейшества Дилго Кхьенце Ринпоче, мастера, высоко почитаемого всеми моими учителями, были в основном качества белого света. В его присутствии вместо того, чтобы пребывать в золотистом свете, я больше чувствовала себя летящей сквозь бескрайнее пространство. Его ученики называли его «Мистер Вселенная». На мой взгляд, он – пример мудрости семейства Будды.
О Трунгпе Ринпоче сложнее сказать. Он показывал множество качеств, но, наверно, легче всего было видно его качества семейства Будды. Он производил просторное, стабильное, мудрое впечатление, связанное с мудростью дхармадхату.
Мой главный учитель, Дзигар Конгтрул Ринпоче, воспринимается многими как явный Ваджра. Он очень умный и любит изучать Дхарму, и, когда вы слышите его поучения, он знает, как дойти до сути. Он проявляет зеркалоподобную мудрость. Но когда я узнала Ринпоче лучше, то обнаружила, что он также проявляется как Ратна. Если вы посещаете его, то увидите, что у него есть всевозможные статуи, тханки и другие предметы. Когда я впервые побывала в его ретритном домике, я подумала: «Здесь нет места ни для чего больше». Но с тех пор он добавил еще довольно много. Для меня Ваджра и Ратна – его главные качества: его зеркалоподобная мудрость и его мудрость равностности.
У всех нас есть свои собственные главные качества, и у всех нас они содержат нашу мудрость. Они – единственный потенциал, который у нас есть. Чтобы подчеркнуть, что нечего стыдиться наших качеств будда-семейств, Трунгпа Ринпоче сравнил их с этнической кухней. Из какой бы части света мы ни приехали – Африки, Южной Азии, Ближнего Востока, Европы, – мы можем гордиться едой, которую мы готовим. Это часть того, кем мы являемся. Точно так же мы можем гордиться тем, что являемся Ваджра, или Карма, или Падма. Это часть того, кем мы являемся.
Единственное различие между нами и высоко-продвинутыми практикующими в том, что мы проводим большую часть времени, ограничивая наши эмоции и подкрепляя наши неврозы, тогда как они способны расслабиться в энергии своего будда-семейства, пребывать в его мудрости и проявлять его чудесные качества. Мы, как правило, боремся с тем, кем являемся, тогда как такие люди, как мои учителя, шагают полностью и уверенно в то, кем являются. Они способны лучшим образом использовать присущие им качества, чтобы наслаждаться жизнью и приносить пользу другим.