Со многими божествами — теми, которые в мифах Урала и Поволжья выступали как творцы мира и человека, — мы познакомились в предыдущей главе. Но ведь помимо богов-демиургов у каждого народа в ранний период его истории почиталось множество других божеств! Как их представляли себе, какие мифы были с ними связаны?

Начнем с богов славян и посмотрим, как эти верования преломились в современной русской культуре.

Выше уже было сказано, что сведения о древней славянской мифологии у нас крайне скудные. Но все же можно предположить, что в древности славяне, как и большинство народов того времени, обожествляли силы природы, — конечно, с учетом местных условий. Информацию о прошлом мы можем получить не только благодаря летописям и памятникам материальной культуры наподобие идолов, но и из сохранившихся до наших дней поговорок, песен, примет, заговоров, традиций…

В договорах, заключавшихся русичами и византийцами в Х столетии, упоминаются бог Перун (покровитель грозы и княжеской дружины) и Велес, или Волос, — божество, считавшееся покровителем животных (как домашних, так и диких). Какое отношение они имеют к политике? Самое прямое: в то время было принято при заключении политических союзов, династических браков, при подписании важных документов приносить клятвы перед лицом богов.

Перун упоминается в источниках чаще других. Иностранные купцы и путешественники часто пишут, мол, «славяне поклоняются божеству, создающему молнии».

Даже в XVIII–XIX столетиях поэты и писатели-романтики часто называли громовые раскаты и молнии «перуновыми стрелами» — имя Перуна даже в христианский период было практически нарицательным.

Можно ли восстановить облик Перуна? Увы, стопроцентно достоверных изображений до нас не дошло. Кого представляет Збручский идол — вопрос спорный; миниатюры из произведений наподобие «Радзивилловской летописи» (XV век) изображают идола Перуна в виде статуи обнаженного человека красного цвета. Это понятно: летопись создавалась в глубоко христианские времена, и Перунов идол воспринимался и представлялся как языческая нечисть.

Княжение Владимира в Киеве. Справа — Перун в окружении бесов. Миниатюра из «Радзивилловской летописи». XV в.

В древности, во времена многобожия, люди обычно представляли своих богов похожими на самих себя. Это касается не только внешности: у любого народа были боги, покровительствовавшие занятиям, характерным именно для этой местности. Так, например, на мансийских культовых фигурках можно увидеть нечто вроде надвинутых на головы капюшонов с меховой оторочкой; скандинавы почитали бога Улля, который, по преданию, научил людей изготавливать лыжи; а древние греки, много веков славившиеся как виноделы, поклонялись в числе прочих богу виноградарства и веселья Дионису.

Ископаемые конусы крупных белемнитов, которые называют «Перуновыми стрелами»

«Повесть временных лет», описывая идола Перуна, находившегося в Киеве в Х столетии, обращает особое внимание на посеребренную голову и золотые усы. Какой смысл вкладывали в золочение и серебрение — сказать сложно, а вот борода и усы в древности у большинства народов были непременным атрибутом мужчины. Поэтому можно предположить, что большинство богов, почитавшихся у славян, имели классический мужской облик того времени.

Считается, что основа имени Перуна — «пер» — означала «наносить удар», «бить». Был ли Перун вооружен чем-то, как, например, скандинавский бог грозы Тор? Последний, как известно, бросал свой молот, чтобы вызвать громовые раскаты.

Раковины древних моллюсков-белемнитов, которые иногда находят во время раскопок и которые напоминают формой удлиненный конус, в некоторых славянских языках носят название «перуновых стрел»; а при изучении древних курганов и просто археологических слоев часто обнаруживаются амулеты в виде боевых топориков и молотов. Все это заставляет думать, что, возможно, славяне «вооружали» Перуна всеми доступными на тот момент способами. Правда, в том, что касается молотов, не исключено влияние скандинавов, с которыми славяне общались очень тесно. Боги-покровители грозы имелись практически у всех народов, потому как это явление природы, пожалуй, вызывало наибольший интерес — и наибольший страх.

В русской культуре — как, впрочем, и во многих других — древние божества после принятия христианства как бы передали свои полномочия новым святым. Не все, конечно, но подобных примеров можно привести множество. Например, образ Перуна трансформировался в Илью-пророка: наверняка многие слышали от бабушек и прабабушек фразу, что, мол, когда гром гремит — это Илья-пророк на колеснице катается!

Пророк Илия. Икона XIII–XIV вв.

Еще один древний славянский бог, в обязанностях которого очень сложно разобраться, — это Даждьбог (или Дажбог, Дажьбог — встречаются разные варианты написания его имени). В византийской хронике конца V — начала VI века его называют сыном Сварога. Византийцы считали Даждьбога кем-то вроде греческого Гелиоса — бога Солнца. Но на самом деле, возможно, его обязанности были несколько сложнее. Есть предположение, что имя «Даждьбог» означает «одаривающий», «дающий благосостояние». Поэтому он вполне мог почитаться и как бог Солнца, и как покровитель плодородия и процветания. Тем более что в некоторых обрядовых песнях, сохранившихся у ряда славянских народов, Даждьбога упоминают как того, кто «зачинает весну».

Высказывались версии, что в древности верховным богом славян мог быть вовсе не Перун, а Даждьбог.

Еще один загадочный славянский бог (славянский ли?), который упоминается в документах, — это Хорс. В большинстве исследований его называют богом Солнца. Но тогда получается, что как-то многовато было у славян богов Солнца! Дальше, помимо Даждьбога и Хорса, мы назовем еще одного… Многие исследователи считают, что божество Хорс — заимствованное. То ли у хазар, то ли еще у кого-то. Тем более что в некоторых иранских языках есть слова, схожие с именем Хорса, и означают они «яркий», «солнечный». Иногда даже высказывается предположение о родстве Хорса с египетским Гором (Хором), который действительно был солнечным богом и изображался в виде человека с головой сокола или в виде солнечного диска с раскинутыми крыльями. Что ж, в именах «Гор» и «Хорс» действительно есть нечто общее, но не далековаты ли от Египта славянские земли?

Гор (Хор) — древнеегипетский бог Солнца и возможный родственник Хорса. Изображение на стене храма в Ком-Омбо, Египет

Дальше — больше. Высказывались предположения и о том, что Даждьбог и Хорс — это просто две ипостаси одного бога, и о том, что Хорс — это не солярное, а лунное божество.

Еще одно имя — Стрибог. Здесь исследователи более или менее едины: Стрибога считают покровителем воздуха и ветра, а также, возможно, олицетворением неба. А вот Семаргл (Симаргл), упоминающийся в летописях, вызывает у исследователей много вопросов. За что он отвечал? Кому покровительствовал? Есть предположение, что, как и Хорс, этот бог мог быть заимствован славянами у каких-то южных народов: в его имени некоторым филологам видятся ассирийские корни «сим» и «регл» — «поклоняться» и «огненный». Следовательно, Семаргл мог быть божеством огня — но это понятие довольно растяжимое. Огонь горит в домашнем очаге; огонь согревает, огонь может лишить жилища и нанести страшные раны. Кроме того, огонь связан с природными силами (молния, лесные пожары, вулканы), с его помощью можно подавать сигналы. Поэтому Семаргл мог быть связан с любой из этих областей. Или отождествляться с солнцем. Да, и он тоже.

К числу женских божеств у славян относилась Мокошь (Макошь): богиня-покровительница женщин, домашнего очага и рукоделия. Много вопросов вызывает ее имя: самый популярный вариант гласит, что происходит оно от mokos — «пряжа». В славянской традиционной вышивке популярен мотив, напоминающий фигурку женщины с расставленными в стороны или упертыми в бока руками. Предполагается, что это — дошедшее до наших дней символическое изображение Мокоши, которая как бы защищает и оберегает всех, кто находится под ее покровительством.

Еще одно загадочное славянское божество, о котором известно крайне мало, — это уже упоминавшийся выше Сварог, которого византийцы называли отцом Даждьбога. Его тоже иногда считают претендентом на роль верховного бога славян. Что означало его имя? О происхождении имени «Сварог» спорят до сих пор; схожие сочетания слогов, помимо славянских, есть во многих языках и означать они могут «иссушающий», «горячий», «подобный огню», «карающий». Соответственно, Сварог мог быть богом Солнца и горячего южного ветра, засухи и молнии, пожара и мести, ненависти и вражды. Высказывались также предположения, что функции Сварога были подобны обязанностям древнегреческого бога-кузнеца Гефеста (у римлян он именовался Вулканом). Возможно, что Сварог — это персонификация какого-то явления природы или стихийного бедствия.

Недалеко от границы между Чехией и Германией есть гора Сварох, возможно получившая имя в честь славянского божества

СЛОВО УЧЕНОГО

Знаменитый историк XIX века С. М. Соловьев считал Сварога просто одним из обличий Перуна: «Имеем право думать, что Перун у языческих славян носил еще другое название — Сварога. Верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь. Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространено между славянами…»[39].

Но, как говорится, мало нам Сварога — в древних документах упоминается еще и некий Сварожич! Например, в «Хрониках» Титмара Мерзебургского, немецкого епископа Х — XI столетий. Он утверждал, что полабские славяне (они жили на территориях, которые сейчас частично входят в состав нынешней Германии) особо почитают некоего бога по имени Сварожич, связанного со стихией огня. Но какой-то более точной информации об этом божестве у нас нет. И о том, кем приходились друг другу Сварог и Сварожич, можно только гадать. Возможно, кто-то из них представляет собой плод фантазии хрониста, а может быть, это просто два варианта написания одного и того же имени. Ну а историк Сергей Михайлович Соловьев считал, что Сварожичей было как минимум два: солнце и огонь, и были они сыновьями верховного божества Перуна-Сварога.

Немецкий хронист XII века Гельмольд рассказывает о боге Святовите (он же Световит или Свентовит): мол, «среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской [40], так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. (…) С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству…» [41]. Об этом божестве тоже известно немного; скорее всего, почитали его в основном западные славяне. Видимо, он считался богом-покровителем света, богом победы и справедливой войны. Приписывают ему также обязанности бога урожая и бога, предсказывавшего судьбу.

Интересно, что о низших духах и божествах славянской мифологии — русалках, домовых, леших — нам известно гораздо больше, чем об основных богах. Они стали персонажами сказок, примет, разнообразных заговоров. Но не странно ли это? Почему главные боги — как бы их ни звали и как бы они ни выглядели — давно ушли в разряд преданий, а различная мелкая нечисть, образно выражаясь, стала нам гораздо ближе и роднее? Этнографы и историки часто объясняют это так: большинство природных явлений, с которыми связывались высшие божества — гроза, ураган, жар солнца, — давно разъяснены наукой и не представляют собой загадки. Следовательно, нужда в божественном объяснении давно отпала. В то время как морские глубины, лесная чаща, болотные омуты до сих пор хранят множество тайн — и поэтому вера в связанных с ними существ оказалась более живучей. Конечно, в таком объяснении есть некоторые натяжки, но факт остается фактом: низшие существа славянской мифологии изучены значительно лучше и практически полностью перекочевали в фольклор.

Н. Н. Брут. Обложка сатирического журнала «Леший». 1906 г.