Тибетская поговорка гласит, что когда наступает тяжёлая ситуация, хорошее становится лучше, а плохое — хуже. Когда мы не доверяем своей природе, трудные ситуации лишь подпитывают наш страх и сомнения. Страх возникает из-за недостатка знания. Так как мы не знаем о своём добре, мы чувствуем беспокойство и опасность. Это настраивает нас на режим самозащиты. Такой ограниченный взгляд делает нас не воинами, а паникёрами.

Странно, ведь в действительности беспокойство никогда ничего не даёт. Оно усложняет ситуацию, потому что наш ум чересчур искажён, чтобы понять, что происходит. Трудно быть уверенным и присутствовать в настоящем моменте, ведь мы живём в будущем или в прошлом, но не в настоящем, а это лишь порождает ещё больше страха и беспокойства. Так ум может стать оружием против человечества. Однако когда мы чувствуем своё добро, мы становимся бдительными и заботливыми, что помогает нам преодолеть неуверенность в выражении нашего добра. Я называю это «быть смелым».

Смелость — это ключевое наставление в учениях Шамбалы. Это означает воплощать истинную природу человечества, как лично, так и социально, с отвагой и прозрением. Короче говоря, смелость — значит поступать правильно. Мой отец называл это «жить, принимая вызов». Именно такие трудные времена, как сейчас, делают нас более интересными людьми. Но чтобы жить, принимая вызов, нам нужен план, который основывается не на поверхностном вдохновении или вялой убеждённости. Это должно быть нечто подлинное, произрастающее из глубокой, непрестанно сияющей внутренней мудрости.

В наши дни мы сталкиваемся с вызовом в двух областях: внешней и внутренней. Внешне вызов нам бросает нищета, войны, голод, загрязнение окружающей среды и изменения климата, происходящие в основном из-за систематической неспособности нашего общества принять ответственность за планету. Внутренне нам бросает вызов наше сомнение в своей природе, сложные этические вопросы и ментальная культура скорости и агрессии, которая топит нас в информации, потенциальных возможностях и отвлечениях. Хорошо видно, как внешний мир влияет на внутренний и как внутренняя реальность действует на то, что вокруг. В построении просветлённого общества мы должны работать с обеими областями.

Как я уже сказал, космическое зеркало изначального добра вмещает в себя всё человеческое общество — сомнение и уверенность, замешательство и освобождение, воинов и трусов. Согласно драгоценным учениям Шамбалы, трусы, порождённые сомнениями, прятались в джунглях негативности и вели себя, как дикие звери, сея ненависть, похоть и лень. Воины, порождённые уверенностью, направились в красивые места и работали с любовью и щедростью, чтобы возвести хрустальные дворцы и засеять поля зерном.

Очевидно, мы не являемся исключительно воинами или исключительно трусами. В разные периоды нашей жизни и даже в течение дня мы смелы, а в другое время мы немного трусливы. Иногда мы всецело вовлечены, встречая жизнь своими лучшими качествами, но порой мы распускаемся, потворствуя худшим. Как развернуть свой ум от трусости к смелости? Мой отец говорил, что, для того чтобы воспитать отвагу, вначале я должен поместить свой боязливый ум в «колыбель любящей доброты». Когда ум находится в здоровом состоянии, ему хорошо. Ведь доказано, что медитация понижает стресс: мы создаём атмосферу мягкости для ума. С мягкостью ум может поддерживать себя, и мы обретаем уверенность в своём добре.

Далее, сказал он, мне надо отточить своё поведение знанием того, что принимать и что отвергать. Жизнь состоит из привычек, а это то, за что цепляется ум. Содержимое ума может быть как положительным, так и отрицательным. Ум всегда держится за что-то, но некоторые мысли или объекты полезнее других, потому что они ведут к просветлению вместо укрепления эго, агрессии или лени. Отец учил меня быть воином, который полагается только на самого себя.

Затем он сказал, что я должен развивать невозмутимость. Погода всё время меняется, и если мой ум будет меняться в зависимости от погоды, я никогда не смогу быть воином. Соединение с обширным умом освобождает меня от ограничений таких концепций, как надежда и страх. Отец называл их «ловушкой сомнения». В пространстве беспристрастного ума я могу быть игривым и простым. Хороший сегодня день или плохой, нашей основой является добро — и когда мы плачем, и когда мы смеёмся. Вот что значит быть смелым.

Негативность есть колебание и сомнение: мелкий ум, захламляющий пространство обширного ума. Его легко спутать с реальностью. Ревность, обвинения, жалобы, амбиции, страх — всё это мы принимаем за свои взгляды, пока не вспомним, что это лишь часть большой картины. С помощью разумности и уверенности мы можем соединиться с этим моментом открытия и развивать его потенциал, расслабляясь в обширном уме.

Настоящее расслабление вызывает глубокую фундаментальную уверенность в своей просветлённой природе. Нам не нужно ничем манипулировать, потому что мы доверяем себе такому, как есть. Во время спора с коллегой по работе мы стараемся не перехитрить его, а используем свою энергию, чтобы соединиться с более широким взглядом — таким, как щедрость, доброта и другие культивируемые нами принципы. Это поможет нам оставаться уверенным в изначальном добре этой ситуации.

Когда мы так упражняемся, мы видим, что грусть и радость являются двумя сторонами одной медали. В любой ситуации мы можем сомневаться в своём просветлении, что сужает наш ум, делая его более фиксированным. Гнев, нетерпение и беспокойство — всё это явные признаки того, что мы отстраняемся от воззрения обширного ума. Мы чувствуем потребность убеждать, жаловаться и льстить. Всегда ли за нами должно быть последнее слово? Это приводит к слезам. Или же мы можем быть уверены в своём просветлении, что расширяет наш ум и позволяет ему быть гибким. Это приносит радость.

Ум, расслабленный достаточно, чтобы доверять безграничности своей врождённой мудрости и сострадания, больше не обманется мыслями, будто счастье состоит в том, чтобы заполучить билет на лучшее место в концертном зале, выходить победителем из каждого спора или подмечать недостатки других. Невозмутимость даёт нам возможность посмеяться над тем, как мы изо всех сил цепляемся за свою внутреннюю скорость и суетливость. Когда мы встречаем другого человека, мы даём своей природе сиять. Вместо того чтобы плакать и жаловаться, мы можем улыбнуться и сказать пару добрых слов. Нет нужды говорить полуправду для придания уверенности, потому что у нас есть уверенность в полной правде. Наши глаза открыты бесчисленным проявлениям врождённой радости и просветления.

В этих сущностных наставлениях отец показывал мне, как установить контакт с ветром-конём, элементом успеха. Ветер-конь представляет радость свободы от ума, фиксированном на страсти и агрессии как методе осуществления наших амбиций. Его ноги — это самоотверженность, глубокомыслие, усердие и исследование. На спине он несёт драгоценность просветления. Энергия ветра-коня всецело связана с тем, как жить, принимая вызов, потому что она связывает нас с неослабевающей и подлинной отвагой.

Традиция Шамбалы относится ко всем аспектам жизни — семье, работе, друзьям, уединению — как к пути, ведущему к такому виду отваги. Когда каждый день для нас есть путь пробуждения добра, всё, что мы встречаем, является возможностью выбрать уверенность вместо сомнения. Однако если мы используем нашу деятельность как препятствие прогрессу, те же самые действия становятся очагом развития трусости — элементом обмана, который не даёт нам полностью присутствовать. В этом случае мы прячемся от собственной смелости.

Одним из характерных признаков того, что мы прячемся, является постоянное наблюдение за собой. Самонаблюдение — результат недоверия своей природе, и потому мы туго удерживаем поводья своего ума. Это не то же самое, что саморефлексия. Саморефлексия — это когда мы расслабляем ум и раскрываем свои чувства, тем самым открываясь добру настоящего момента. Самонаблюдение — это когда мы зажимаем ум и прячемся в закрытой системе, связанной сомнением и ограниченными представлениями о том, кем мы являемся в этом мире. Мы чувствуем угрозу, исходящую от общества, и поэтому у нас нет видения, и мы боимся перемен.

Поскольку мы прячемся и, как следствие, робеем в своём ментальном и физическом поведении, нам трудно воплощать добро. Неприсутствие создаёт укромные убежища для многих наших привычек заходящего солнца. Мы сутулимся, когда пьём кофе. Не можем посмотреть в глаза своему партнёру. Ёрзаем во время медитации. Гоняемся за развлечениями. Нам реально комфортно, когда между нашими мыслями и действиями нет синхронности. А когда мы переживаем что-то всецело и полностью, нас это сбивает с толку и дезориентирует. Отсутствие в нас смелости становится магнитом для негативности, привлекая подобных людей.

Нет ничего лучше, чем успех, неважно большой или маленький, поэтому, если вы хотите проживать жизнь в присутствии, вы должны начать с исследования условий своей жизни. Какое место в цикле дня предоставлено уму? Как именно вы влияете на окружение?

Воина, обладающего уверенностью, окружает атмосфера великолепия, так как он нигде не прячется. Когда наши привычки становятся легче за счёт того, что мы больше в них не укрываемся, мы сияем. Мой отец называл это свечение зиджи, что означает «блистательная, сияющая уверенность». Он решил использовать слово «уверенность», потому что оно описывает неконцептуальное чувство, не духовное, не мирское, — излучение, которое возникает, когда мы смелы. Такая уверенность ведёт нас к тому, что Платон называл добродетелью. Слово «добродетель» происходит от латинского vir[1], что значит «человечество». Аристотель говорит о добродетели как о «проявлении добра».

Когда ученик спросил Будду: «Как мне практиковать?», Будда ответил: «Всё, что ты делаешь, делай с добродетелью. Когда ты шьёшь, делай одежду с мыслями о сострадании. Когда ты готовишь, готовь еду с терпением. Когда ты играешь музыку, дари её другим с щедростью. Пусть всё, что ты делаешь, станет медитацией, и твой путь углубится». Сегодня мы зовём такую деятельность «медитацией в действии».

Один из рекомендуемых способов привнести медитацию в действие — это чистосердечное следование пути добродетели. Как мы определяем, что добродетельно? Мы смотрим на результат. Внимательность, чувство сострадания и практика терпения делают ум приятным и лёгким. Гнев, ревность или гордость ведут к боли, так как они сужают ум и делают наше сознание плотнее. Мы берём на себя ответственность за свою жизнь, когда знаем, какие качества мы хотим усилить.

Всегда будут периоды ожесточения и отклонения ума — депрессии, беспокойства и страха, — точно так же, как всегда будут отклонения поведения и отклонения окружения. С точки зрения смелости эти состояния не являются нормой, и когда они возникают, к ним нужно относиться с состраданием и заботой. Так боязливый ум становится радостным умом. Чтобы стать смелыми, мы должны верить, что под всем этим находится здравомыслие и открытость.

Чрезвычайно важно понимать, что существует прямое взаимоотношение между нашей внутренней этикой и внешним окружением. К примеру, сейчас люди всё чаще пользуются фармацевтическими препаратами, в основном чтобы нейтрализовать два состояния ума — возбуждение и депрессию. Нужда в таком большом количестве лекарств явно указывает на то, что наши умы чувствуют давление жизненных проблем как на личном, так и на коллективном уровнях. По сути, мы или чересчур зажатые, или чересчур расхлябанные. Если в своей запутанности мы начнём считать такие крайние состояния возбуждения и депрессии нормальными, уже не веря в то, что ум способен сохранять свою собственную силу и баланс, то в этот момент мы отрекаемся от смелости своего собственного ума. Мы отказываемся от своего здравомыслия.

Если мы откажемся от своей способности удерживать сбалансированный взгляд, мы создадим атмосферу пораженчества и с физической точки зрения, и с точки зрения окружения. Если мы будем считать эти внешние трудности непреодолимыми, наше человеческое достоинство опустится ещё ниже, и мы в конечном счёте полностью уверуем в то, что человеческая природа есть подлость, жестокость и бессмысленность. Доброта, уважение и достоинство будут считаться пережитками прошлого. Мы разрушим планету и уничтожим разумность нашего вида, который сформировался, выживая в кажущихся непреодолимыми обстоятельствах. Поэтому так важно выйти из укрытия и быть смелым. Смелости нужна тренировка и разумность. Нам необходима разносторонность, богатое воображение — даже смекалка, — чтобы относиться к Земле осмысленно и с достоинством, не избегая своей за неё ответственности. Чтобы построить просветлённое общество, человечество должно заново отыскать свою смелость. Каждый из нас может начать там, где находится, прямо посмотрев на свой ум и свою жизнь. Пробуждаем ли мы свою уверенность, чтобы построить просветлённое общество? Что мешает нам преодолеть страх и привычку? Если все мы взрастим свою отвагу, мы сможем помочь обществу сделать шаг в направлении добра.

Сможет ли человечество в этот критический период быть отважным? Воины должны иметь тактику, мы не можем просто сломя голову ринуться в битву, надеясь на авось. Внутренне мы должны исследовать глубины доброты, терпения, разумности, любви и уважения для того, чтобы высвободить эти качества и восстановить баланс в обществе, который, в свою очередь, приведёт к большему балансу в окружающей среде. Как нам создать экономику, которая не способствует уничтожению окружающей среды или социальной неустойчивости, провоцирующей войны? Можем ли мы относиться друг к другу искренне и с подлинным уважением?

Перед тем как мой отец покинул Тибет, его учитель передал ему прощальные слова мудрости. Он сказал: «Помоги им быть достойными людьми». Достоинство означает отвагу. Мы ценим свою жизнь и всё, что в ней есть, и не боимся собственной яркости и творческого потенциала. Давайте стоять на почве добра и заботы о других. Это и есть отвага: принимать вызовы повседневной жизни для того, чтобы оттачивать свой ум и открывать сердце.