Отличия между практиками сосредоточения и практиками прозрения вызывают большую путаницу. Отчасти это может объясняться «грибным фактором», отчасти — другими факторами, например тем, что практика сосредоточения по сравнению с практиками прозрения проще и обычно заметно приятнее. Практики сосредоточения (практики шаматхи или самадхи) — это медитация на концепции, на совокупности множества непостоянных ощущений, тогда как практика прозрения — это медитация на множестве непостоянных ощущений как они есть. Выполняя практику сосредоточения, практикующий целенаправленно пытается зафиксировать или заморозить ум в определённом состоянии, что называется поглощённостью, джханой или дхьяной. Хотя реальность невозможно заморозить таким образом, безусловно, можно создать иллюзию плотности и стабильности, на что и нацелена практика сосредоточения. Практики прозрения предназначены для проникновение в три иллюзии: постоянства, удовлетворения и отдельного «я» — для достижения свободы. (N.B., иллюзия удовлетворения связана с ложным ощущением, будто продолжая создавать в уме иллюзию отдельного, постоянного «я» можно получить удовлетворение или пользу, и не имеет отношения к тягостным и безрадостным трипам экзистенциальной тревоги) Практики прозрения (различные виды випашьяны, дзогчен, дзадзэн и т. д.) ведут к последовательному прохождению стадий развития прозрения. Практики прозрения обычно сложны и в каком-то смысле сбивают с толку, поскольку направлены на деконструкцию наших ложных и нежно лелеемых представлений о мире и себе самих, хотя иногда в течение печально короткого времени бывают возмутительно блаженными.
Состояния сосредоточения почти всегда содержат в себе что-то потрясающе интересное, они крайне очаровательны, соблазнительны, просторны, блаженны, исполнены умиротворения, эффектны и т. д. По сути, возможности того, насколько интересными могут быть практики сосредоточения, не ограничены. Стадии и откровения практики прозрения также бывают очень интересными, однако не имеют потенциала вызывать зависимость так, как состояния и побочные эффекты практики сосредоточения. Обычно практики прозрения — это тяжёлый труд, хотя этот труд заключается лишь в том, чтобы просто покориться тому, что есть — так, как есть.
Один из факторов, усиливающих путаницу, заключается в том, что в коренных текстах для описания как последовательности всё более утончённых состояний сосредоточения, так и развития прозрения, используется термин, обозначающий состояние сосредоточения (джхана), и практически отсутствуют явные разграничения между тем и другим. Чтобы внести ясность, которой откровенно не хватает древним текстам, используя слово «джхана» без явного указания на то, о чём идет речь — о джхане шаматхи или джхане випашьяны, я всегда буду иметь в виду джхану шаматхи, стабильное состояние, достигаемое посредством практики сосредоточения. Говоря же о джханах, достигаемых посредством практики прозрения, я всегда буду называть их джханами випашьяны.
Практики сосредоточения развивают сосредоточение, но не мудрость. Проблема в том, что состояния сосредоточения легко могут одурачить людей, заставив их думать, будто они и есть конечная цель духовного пути, ведь эти состояния бывают настолько блаженными, просторными и даже бесформенными, что сильно напоминают некоторые неточные описания пробуждения или ожидания того, каким оно будет.
Однако практики сосредоточения очень важны и бывают очень полезны. Без определённого навыка в практиках сосредоточения медитация прозрения практически невозможна. В древних комментариях ведутся эзотерические дискуссии о неких учениках, обретших просветление без достижения даже начальных состояний сосредоточения (первой джханы, о которой пойдёт речь позже) — их называют «практикующими сухое прозрение», но я бы не поставил на то, что это распространённое явление. К счастью, сами практики прозрения способны одновременно развивать сосредоточение и прозрение, хотя в этом также скрыта опасность поддаться соблазну состояний сосредоточения. Короче говоря, вы должны освоить первую джхану, являющуюся необходимым минимумом для начала развития прозрения — это всё, что требуется для просветления.
При наличии ясности относительно того, что такое практика сосредоточения и что такое практика прозрения (это различие не так очевидно, как иногда кажется), достижения выше первой джханы в практике сосредоточения могут быть полезны тем, кто выполняет практики прозрения. Очевидно, что все состояния сосредоточения ведут к стабильности ума, имеющей четыре основных преимущества.
Во-первых, бешено трясущаяся кинокамера вряд ли снимет чёткий и понятный фильм, а ум, не удерживающийся на объекте, не будет ясно воспринимать связанную с этим объектом абсолютную истину.
Во-вторых, поскольку состояния сосредоточения развивают ясность и позволяют стабильно удерживать содержание, они хорошо помогают в обретении глубоких и исцеляющих психологических прозрений. Иначе говоря, если вы хотите поднять на поверхность свои проблемы, выполняйте практики сосредоточения.
В-третьих, состояния сосредоточения могут стать желанным и заслуженным отдыхом от стресса, даря периоды глубочайшего расслабления и умиротворения, что бывает крайне важной частью разумного, сострадательного и здорового образа жизни. Будда высоко отзывался о практикующих, достигших мастерства в состояниях сосредоточения, и пусть это послужит напоминанием всем, кто недооценивает огромную важность сосредоточения или почему-то ошибочно считает, будто отсутствие радости в жизни «духовно».
В-четвёртых, практики сосредоточения могут помочь работающим над прозрением поддерживать стабильность и баланс ума в те моменты, когда практика прозрения вдребезги разбивает их старые представления о собственном существовании. Однако если эти состояния препятствуют дальнейшему прогрессу, уплотняя ощущение «я» как чего-то отдельно существующего или порождая отвращение к ясному переживанию страдания, они становятся помехой.
Для сохранения баланса нужна большая ловкость. Если ученик цепляется за стабильность или текучесть, он ни за что не добьётся развития прозрения. Однако ныряя в быстрые и жёсткие вибрирующие переживания практик прозрения без смягчающего эффекта практики сосредоточения, помогающей поддерживать определённую степень заземлённости, ученик может немного походить на того, кто принял небольшую (а в худших случаях — большую) дозу ЛСД или сильно перепил кофе. Первые пять лет своей практики я уделял очень умеренное внимание джханам шаматхи, и сейчас понимаю, что это, вероятно, было ошибкой.
Иногда духовные открытия бывают экстремальными и драматичными, поэтому возможность замедлиться и успокоиться время от времени оказывается очень полезной и отражает искусность, особенно если нам одновременно приходится иметь дело и с обычным миром, и с этим открытиями. В общем, если вы хотите сделать свою практику прозрения более вязкой, просто потому, что вам нужно замедлиться, дабы преуспеть в жизни (например, подготовиться к экзамену для получения лицензии на медицинскую практику, и т. п.) или хотя бы не совсем свихнуться, один из способов этого добиться — побаловать себя состояниями сосредоточения. Это сработает ещё лучше, если добавить формальное намерение не развивать прозрение.
Существует множество состояний сосредоточения, и по мере освоения они становятся всё более утончёнными. Ниже приведено краткое описание состояний сосредоточения. Оно фактически скопировано из стандартных текстов и довольно точно. Вне зависимости от того, какой традиции вы следуете, при достижении определённого мастерства в практиках сосредоточения вы будете проходить через эти состояния в указанном порядке вплоть до того уровня, который соответствует вашим текущим способностям, хотя некоторые люди могут научиться перепрыгивать через джханы.
Некоторые объекты медитации ограничивают максимально достижимый уровень джханы, а также окрашивают переживания состояний сосредоточения. Связанные с этим подробности приведены в канонических текстах, например, в «Висуддхимагге» и более доступной для понимания, но реже встречающейся «Вимуттимагге». Текст «Джханы» Бханте Гунаратаны, включённый в его труд «Путь безмятежности и прозрения», и «Путь к спасению» Ньянатилоки (публикация Общества буддийских публикаций Шри Ланки) также тщательно исследуют этот вопрос. Некоторые из этих текстов (а именно, «Висуддхимагга» и «Вимуттимагга») содержат длинные и изощрённые рассуждения о том, какие позы и какие объекты медитации лучше всего соответствуют индивидуальным наклонностям различных типов людей. К сожалению, подобная информация сейчас встречается не так часто.
Полагаю, что костюм с полки магазина подходит для большинства случаев, однако в костюме, сшитом портным, есть что-то особенное. Я слышал, что в некоторых монастырях до сих пор ведётся обучение в соответствие с этими традициями. К сожалению, эта тема слишком сложна, чтобы её можно было подобающим образом осветить в данной книге, однако тем из вас, кто серьёзно относится к подобным вопросам, я настоятельно советую обратиться к первоисточникам. Они содержат невероятное количество важной информации, но, к сожалению, являются довольно скучным чтивом.
Многие традиции изначально используют в качестве основного объекта дыхание, а затем делают объектом медитации качества самих состояний, когда эти качества проявляются, а сосредоточение становится достаточно сильным. Качество джханы может быть «мягким» или «жёстким» в зависимости от того, насколько практикующий укрепился в этом состоянии. В мягкой джхане качества конкретного состояния отчётливо распознаются таким образом, который отличается от обычного переживания этих качеств в той степени, которая даёт нам уверенность, что мы находимся в изменённом состоянии, определяющемся этими качествами.
В действительно жёсткой джхане кажется, будто наш ум приклеен к этим качествам и объекту супер-клеем, будто мы представляем собой монолитный блок или поле этих качеств или этого объекта, будто эти качества и объект становятся всем миром, в котором не остаётся места ничему другому. Достижение состояний «жёстких» джхан значительно усиливает полезные свойства практики, хотя и требует большей силы сосредоточения, а также, как правило, более благоприятных условий практики. Ему способствует использование в качестве единственного объекта сосредоточения полезных свойств джханы, а также использование легко идентифицируемого внешнего объекта, такого как пламя свечи или диска определённого цвета.
Подробные указания по практикам с использованием внешних объектов (они называются практиками касины) настолько хорошо изложены в перечисленных выше работах, в частности в «Пути безмятежности и прозрения» Бханте Гунарутаны, что вам следует просто найти и почесть эти источники. В целом же указания таковы: стабилизируйте своё сосредоточение на внешнем объекте (касине) до тех пор, пока не начнёте видеть его с закрытыми глазами или не глядя на него. Используйте это видение в качестве нового объекта и стабилизируйте на нём своё внимание до тех пор, пока ваше сосредоточение не станет твёрдым, как камень. Имея такое основание, вы должны с лёгкостью достигать любых состояний, о которых я сейчас буду говорить.
Основной принцип, в соответствие с которым практикующий проходит через эти состояния, таков. Сначала практикующий развивает сосредоточение, достаточное для достижение джханы. Затем ум видит/чувствует джхану, устремляется к ней и в неё, при чём практически все такие изменения состояний происходят между окончанием выдоха и началом нового вдоха и иногда сопровождаются вздрагиванием век. Затем наступает медовый месяц, когда джхана свежа, но неустойчива. Далее следует период созревания, когда джхана по-настоящему формируется, стабилизируется и предстаёт во всей красе. После этого обычно становятся заметны недостатки джханы, а также близость данного состояния к предыдущему, более низкому состоянию и лёгкость, с которой можно скатиться в это состояние. Затем сосредоточение углубляется и устанавливается своего рода равностность в отношении хороших и плохих аспектов джханы. Когда сосредоточение усиливается в достаточной степени, а джхана перестаёт быть желанной, ум естественным образом перемещается в следующую, более высокую джхану, и цикл повторяется с учётом ограничений человеческих возможностей, а также ваших текущих навыков.