Почитаемые родники, расположенные около сёл и деревень, также занимали важное место в сакральном ландшафте поселения, часто маркировались возведёнными крестами и часовнями, были включены в праздничную систему деревни или села. Родники составляют одну из самых распространённых групп природных объектов, включённых в пространственную систему населённых пунктов и выполняющих хозяйственные или сакральные функции. Большая часть родников известна лишь в данном поселении и небольшой округе, с ними не были связаны тексты легенд и преданий. Как правило, ключи, над которыми часто были возведены часовни либо кресты, включались в ритуалы праздника Крещения, в них проводили освящение воды, в летний период на таких родниках также часто совершались водосвятные молебны. Примеры таких родников и часовен мы приводили в предыдущем разделе. В других случаях в крещенских и летних водосвятиях использовались источники, не маркированные особо культовыми сооружениями. Особую группу составляют источники-ключи на местах обретения явленных и чудотворных икон, некоторые из них были уже описаны в предыдущем разделе.
В то же время собственно «святых» источников, наделённых особым сакральным статусом, воде в которых приписывались особые целебные свойства, а известность о таких родниках была распространена далеко за пределами местного сообщества, немного. В этом отношении Пермское Прикамье заметно уступает тем регионам, в которых культ святых родников был более развёрнут, как, например, в некоторых районах Нижегородчины[419], северо-запада России[420]. Лишь несколько родников в Пермском Прикамье выделены особо, включены в обрядовую культуру местного сообщества. Приведём описания некоторых локальных традиций почитания святых родников.
Территорией, где в Пермском Прикамье отмечено наибольшее число святых родников, является Большесосновский район и некоторые сопредельные территории.
Источник у села Тараканово Большесосновского района известен как родник Серафима Саровского. Он расположен в глухом лесу в нескольких километрах от села. О появлении источника так повествует легенда: «…источник чудесным образом возник в лесу, где молился бедный крестьянин. У него от непосильного труда погибла лошадь. Он обратился с мольбой о помощи святому, и тогда из земли был явлен источник с чудесной водой. Благодаря этой воде лошадь встала…»[421]. Тексты других легенд повествуют о явлении на источнике иконы Божией Матери: «Раньше на этом родничке не однажды являлась людям икона Божией Матери», в другом варианте – Серафима Саровского, по имени которого и освящён источник[422]. Старожилы отмечали древность почитания родника: «деды не помнят». Вода в источнике наделялась особыми целебными свойствами.
По мнению старшего поколения жителей села Тараканово, «водой этой лечились от головных болей, глазных болезней, ломоты в ногах, а с собой берут, чтобы окропить жилище, а также пьют при различных болезнях…»[423]. Служба у родника проходила 1 августа, в день памяти Серафима Саровского. В этот день пришедшие на молебен пили воду из родника, набирали её в принесённую посуду, умывались, поливали водой голову, разувались и омывали ею ноги[424]. Место родника в прошлом было отмечено часовней, стоявшей над источником: «Раньше над источником стояла часовня, разрушенная в 1930-е гг.»[425]; «На этом месте раньше стояла двухэтажная деревянная часовня»[426]. В 1990-е годы над родником сооружены крест и беседка. Старожилы упоминают «о монашках» и монастыре на месте источника, который был закрыт после 1917 года. Однако в адрес-календаре Пермской епархии монастырей, скитов и иноческих общин у села Тараканово Оханского уезда не отмечено[427].
Источник «Крестик» в деревне Лягушино Большесосновского района известен также как «Маленький ключик», источник Тихвинской Божией Матери. Согласно легенде, на склоне холма между двумя родниками крестьянином была найдена икона Тихвинской Божией Матери. Икону перенесли в храм соседнего села Черновское, через несколько дней икона оказалась на прежнем месте, и вскоре здесь забил новый родник[428]. На месте явления была поставлена часовня. Тихвинская отмечается в деревне как престольный праздник. Вода из родника вблизи часовни также наделяется целебными свойствами, «она помогала от воспалённых глаз, тяжести в желудке, помогала быстрее заживлять раны». В день празднования Тихвинской иконы Божией Матери во время престольного праздника в деревне проводили службу в часовне, «ходили с хоругвями вокруг часовни», а затем совершалось шествие к роднику[429].
Ильинский источник у села Петропавловск Большесосновского района расположен в нескольких километрах от села. Согласно легенде, в прошлом над источником была поставлена часовенка, у источника жил монах Илья, который за усердные молитвы был наделён даром исцеления. Больные приезжали к монаху издалека. Умирая, Илья благословил источник для исцеления от болезней. Вода в источнике считалась целебной от глазных заболеваний. В Крещение и Ильин день к источнику приходили, чтобы набрать воды[430].
Глазной родник у деревни Мыльники Оханского района известен также как святой источник великомученика Целителя Пантелеймона. Особое происхождение источника неизвестно. Почитание его связано с целебными свойствами воды: «В народе источник прозвали “глазной” за чудесную силу воды, которой люди в стародавние времена промывали глаза и исцелялись»[431]. На месте родника был сооружён крест, богослужения проходят на роднике в день памяти святого – 9 августа[432].
К источникам этой территории можно отнести и Никольский родник у деревни Шаркан Оханского района, однако сведений о его происхождении и почитании нами не собрано.
Таким образом, названные родники юго-западного Прикамья представляют собой определённый комплекс. Большая часть рассмотренных источников находится за пределами поселения, все они обладают ярко выраженными целебными свойствами, исключение составляет родник в деревне Лягушино, связанный с явлением и почитанием иконы Тихвинской Божией Матери.
Другой территорией Пермского Прикамья, в которой источники занимают значительное место в сакральной топографии, является северо-восточное Прикамье. Среди родников этой территории выделяется Святой источник Николая Чудотворца у деревни Малое Романово Усольского района, который известен в народной традиции в связи с его целебными свойствами. О происхождении источника и начале его почитания рассказывает легенда: «Говорят, его впервые обнаружил один крестьянин, который решил умыться из источника в летний день. Наклонившись к воде, он увидел там отражение Николая Чудотворца, а должен был увидеть своё, поэтому источник стали почитать и назвали Никольским, так как там явился Николай Чудотворец» (Усольский район, с. Романово). Избранность и целительные свойства источника закрепляются многочисленными преданиями об излечении, связанными с царственными персонами (в разных вариантах упоминаются императрица Елизавета Петровна, великая княгиня Елизавета Фёдоровна): «Вот речка Петровка и с. Романово. Здесь вокруг все названия не такие, не наши, ну они наши, но коми-пермяцкие: Яйва, Вогулка, Палашер. А здесь – Романово. Потому что останавливался здесь конвой с Михаилом Романовым. А потом, здесь источник святой воды давно был, в д. Малое Романово. И вот царице Елизавете Петровне, дочери Петра I, приснился сон, что где-то на Урале есть такая деревня Романово, связанная с их предком, и там есть святой источник, и его вода исцелит её от тяжёлого недуга, а болела она ногами (под старость совсем ходить не могла). И отправилась она искать это село, нашла – Романово, а на въезде в Романово речка была. “Это что за речка?” – спросила она. “Так, ручей, без названия…” – ответили местные. Пусть будет Петровка. Вот, видишь, Петровка у нас речка-то. А до источника надо было самой дойти, она ходить не могла, где на карачках ползла, где несли её, и вот помолилась она на источнике, облилась святой водой и исцелилась. Обратно к дороге уже пешком шла»; «Сюда приезжала Елизавета лечиться. Она больная. И вот в Малом Романово там есть святой родничок. Вот на этом родничке она была, несколько раз привозили её. Она вылечилась. Значит, что-то есть такое в природе, что человека ставит на ноги. Здесь даже в те времена, когда она была, ей дорогу делали, чтоб можно было проехать. Там где-то болота… ложили деревянные настилы»[433]. Бытующие предания закрепили целительный статус источника, считается, что вода из него помогает при болезнях ног. На источнике сооружена часовня, и из села Романово в летний период к нему совершается крестный ход[434].
Салтановский родник, источник Параскевы Пятницы в селе Салтаново Чердынского района. Почитание салтановского родника напрямую связано с культом Параскевы Пятницы в селе и местночтимыми праздниками, посвящёнными этой святой. Салтаново в прошлом – большое село, уже в первой половине XVIII века здесь имелся деревянный храм, позднее в селе построена Параскевиевская церковь: «…церковь каменная, постройки 1838 г. Престолов три – 1. Св. муч. Параскевы, 2 – Св. Митрофания Воронеж. и 3 – Богоявления Господня»[435]. В храме имелась особо почитаемая икона святой мученицы Параскевы[436]. Местночтимыми праздниками в селе стали дни почитания св. мученицы Параскевы. В описании села начала ХХ века так характеризуются эти дни: «Торжки в селении происходят в 10-ю пятницу по Пасхе, икона этой 10-й пятницы или Великомученицы Параскевы, находится в особом почитании у населения и чествуется в тот же день 28 октября, что и церковью»[437]. Праздник в Салтаново получил название Салтановская пятница (Десятая пятница) и был известен далеко за пределами села во всей округе. Почитание родника отмечено в контексте празднования Салтановской. Именно на Салтановскую пятницу народ приходил в село со всей округи. Главная цель визита – участие в празднике, одним из компонентов которого было посещение родника. Такую традицию раскрывают полевые материалы: «Летом Салтановская пятница была. Тут праздновали, в этом районе. Не помню, сколько до этого села было километров… Я тожно маме говорю: “Мама, отпусти меня на Салтановскую пятницу. Чё там люди ходят, как”. Ну, она меня отпустила, я пошла. Там мы пришли. Но мы пришли-то вечером, накануне, спали у одной. Лето было, дак тепло, в сарае. Утром встали, в церковь пришли, там служит батюшко, люди приходят. Тоже батюшко служит службу. Мы только обедню отслужили, отмолилися и пошли домой» (Чердынский район, с. Кольчуг). После храмовой службы отправлялись к роднику, большая часть информаторов отмечает обычай оставлять монеты на роднике: «Туда бросали деньги. У меня было три копейки. Мама мне давала денег, денег скупо, на хоть три копейки… Воду не брали, если только пить захочешь» (Чердынский район, с. Кольчуг). В материалах других исследователей также указывается, что в праздник надо было сходить на родник и оставить там монеты[438]. Посещение села Салтаново и участие в праздновании Салтановской пятницы часто носило обетный характер.
В советские годы, когда храм был закрыт и торжества по случаю праздника не проводились, родник стал определённым сакральным центром села и воспринимался как главный объект паломничества. Именно такой характер почитания родника уже в середине ХХ века отмечают информаторы: «Ещё мне года не было, я лежала при смерти. Мама говорит, только смотрела душу у меня. И зашёл, говорит, коновал, раньше скота вываживали, старики ходили. Зашёл, ведь не видел, только зашёл, сразу на западёнку сел и говорит: “Водись, водись молодушка, девочка живучая, – он говорит. – Двадцати пяти лет она из мёртвых оживёт”. И мама обещала, что я вырасту и схожу. И я ходила одна. И хоть машины меня обгоняли, я не садилася. Там на родник я и ходила. Как люди, молилися и умывалися этим родником. Это на Салтановскую пятницу, она тоже зависит от Пасхи» (Чердынский район, д. Очго-Жикина). Сохранение святости родника в этот период объясняли тем, что в Салтаново «вода сама идёт святая» (т. е. независимо от факта церковного освящения)[439]. К роднику продолжали приезжать и тогда, когда село полностью исчезло.
В настоящее время, судя по устным преданиям, особенности культа и ритуалы Салтановской пятницы почти забыты. К роднику приезжают в Крещение для омовения и получения святой воды, в другое время также посещают родник, так как представления о чудодейственных свойствах родника сохранились. В последние годы на роднике восстановлены часовня и купель. К нему совершаются крестные ходы из города Чердыни.
Среди родников, связанных с явленными иконами, следует отметить и уже рассмотренные нами в предыдущей главе Свято-Никольский родник в посёлке Ныробе Чердынского района, источник Казанской иконы Божией Матери в деревне Заболотье Чусовского района, источник Николая Чудотворца в селе Кольцово Пермского района, источник Тихвинской иконы Божией Матери у деревни Симиниковой Соликамского уезда.
Несколько источников в крае имеют мемориальный характер, предания приписывают им связь со святым Трифоном Вятским в период его подвижничества в Пермском Прикамье. Один из источников расположен на склоне горы на берегу реки Мулянки у села Нижние Муллы Пермского района и известен как источник Трифона Вятского. Согласно легендам и житию святого, он поселяется на Гляденовской горе, являющейся языческим капищем остяков, а затем вырубает священную ель[440]. К сожалению, о почитании родника в прошлом почти ничего не известно. Среди крестных ходов Нижне-Муллинской Свято-Троицкой церкви, к приходу которой относилась деревня Гляденово, совершаемых в середине XIX века, крестный ход на источник не упоминается. При крестном ходе (17.07 по старому стилю, 30.07 по новому стилю) в деревне Гляденовой молебен святителю Николаю совершался у столба с иконой святого[441], о посещении родника также нет сведений. В настоящее время источник обустроен, и к нему приезжают паломники.
Второй источник св. Трифона Вятского расположен в селе Успенке Чусовского района. Трифон прибыл на реку Чусовую в 1571 или 1572 году, на горе напротив Чусовского городка он построил часовню, украсив её иконами и книгами со Священным Писанием[442]. После того как Трифон оставил Чусовские городки, в трифоновской келье продолжали жить монахи, поблизости строились новые кельи, так было положено начало Успенскому монастырю[443]. Источник, расположенный под горой, «получил благодатную силу по молитвам святого угодника». В настоящее время он находится на территории Успенского монастыря, над ним возведена часовня. На горе, недалеко от родника, располагается часовня Трифона Вятского. По преданию, часовня поставлена на утёсе, с которого был сброшен преподобный Трифон[444]. У часовни есть полоска земли, не зарастающая травой, считается, что это место падения преподобного[445]. Развёрнутых праздничных форм почитания данных родников нами не выявлено.
Таким образом, святые родники также явились одним из компонентов сакрального пространства поселений, включённого в канву местных празднично-обрядовых комплексов. Культ святых родников не представляется в Прикамье достаточно развитым, их географическое распространение ограничивается несколькими территориями Пермского края, из которых выделяются юго-западные и северные районы. Большая часть известных «святых родников» названа в контексте христианской тематики: Никольский родник, Ильинский родник, родник Параскевы Пятницы. Известны и широко распространены и их географические названия: Салтановский родник, Таракановский родник. Как в прошлом, так и в последние годы святые родники особо маркированы крестами, часовнями, сооружёнными купелями. В комплексе представлений о святых родниках важными являются тексты об их возникновении, значительное число которых повествует о чудесном появлении святых источников. Вторая причина «особой» сакральности святых источников прослеживается в их взаимосвязи с явленными и обретёнными иконами.
Значительная часть представлений о святых источниках связана с наделением их целебными свойствами. В некоторых случаях мы наблюдаем и лечебную «специализацию» родников. Ярко выраженный целительный характер присущ источникам юго-западных районов. В то же время для северных и центральных районов Пермского Прикамья характерны более сложные представления о святости родников, как правило, включённых в целый комплекс обычаев и поверий, связанных с почитанием местной святыни. Родники в этом случае представляют лишь часть сформированного сакрального ландшафта, а их почитание – лишь составной элемент празднично-обрядового контекста. Обычно в этом случае они связаны с почитанием явленной святыни.
Включение в празднично-обрядовую структуру годового цикла местного сообщества святого источника происходит благодаря ритуальным ходам к святым родникам. Даты, к которым приурочено ритуальное посещение источника, связаны с посвящением родника (Николин день 22.05; Тихвинская 9.07, Десятая пятница, Ильин день 02.08 и другие), с датой его чудесного обретения, местночтимым праздником. Большая часть ритуалов на родниках приурочена к весеннему, летнему, реже – осеннему периоду народного календаря. Культ родников в этом контексте, применительно к весенне-летнему периоду, связан с почитанием и других сакральных объектов – крестов и часовен. Крещенские ритуалы на исследуемых родниках являются вторичными, совершаются лишь на некоторых и более актуализированы в последние годы. Праздничное хождение к родникам носит коллективный и обязательный характер для локального социума, в то же время известны и индивидуальные хождения к святому роднику, как правило, совершаемые «по обету» либо в личной кризисной ситуации (обычно связанные с желанием исцеления).
За редким исключением, «святые» родники не связаны с окказиональными ритуалами, прежде всего, вызывания дождя. Отчасти это обусловлено географическим положением источников (далеко от поселения и хозяйственных угодий, либо, наоборот, непосредственно в поселении), для совершения молебнов о дожде с водосвятием обычно избирались другие водные объекты.
Активизация в последние десятилетия церковной и приходской жизни актуализировала именно этот традиционный компонент сакрального пространства. Значительное число известных ранее источников было восстановлено, появились новые, ранее неизвестные и не почитаемые родники[446]. Пространство родников вновь было маркировано часовнями и крестами. Восстановление и развитие паломничества, внутреннего туризма сделало многие сакральные объекты известными далеко за пределами локальных сообществ. Большая популярность источников в настоящее время связана с их доступностью, туристическим потоком. В локальных сообществах «туристические» объекты часто противопоставляются «домашним», тем, которые широко неизвестны. Крестные ходы совершаются к большей части источников, повторяются традиционные формы их почитания: посещение родника приурочено к празднику, дню святого, которому он посвящён, совершается водосвятный молебен, участники пьют и набирают воду. Однако развиваются и современные ритуальные практики, особенно в случае индивидуального посещения, прежде всего, связанные с привязыванием ленточек на деревьях вокруг источников. Столь значительный интерес к источникам в последнее время объясняется, видимо, неразвитостью в настоящее время сакрального пространства поселений, характерного для более раннего периода – до начала ХХ века. В этом случае увеличивается внимание к природным объектам, значителен поток посетителей объектов не из местного сообщества, прежде всего, из горожан, формирующих их статус в пределах всего Пермского края. Активизация практик способствует также обновлению мифологического контекста, как воспроизводству традиционных сюжетов о появлении родников и обретении ими чудесных свойств, исцелении у родников, так и формированию новых текстов и сюжетов, связанных с недавними ритуальными практиками и исцелениями.
Таким образом, для русских традиций Пермского Прикамья характерно наличие разных культовых и сакральных памятников: храмов, часовен, поклонных крестов, святых источников. Все они в совокупности формируют сложный и многоуровневый комплекс сакрального ландшафта отдельного поселения и округи. Изучение распространения тех или иных объектов позволяет говорить о складывании ареалов их бытования в регионе. Характерным для исследованных объектов является формирование комплекса мировоззренческих представлений, связанных с особенностями их появления, возведения, почитания, закреплённых в том числе текстами легенд, исторических преданий, рассказов. Почитания сакральных объектов включены в систему местных праздников и ритуалов: в престольные и другие местночтимые праздники, а также в праздничные и памятные дни, которым посвящались те или иные объекты. Сами сакральные объекты также формировали пространственную канву праздников. Они становились важными локусами в пространстве поселения, местом проведения молебнов, крестных ходов, но часто и народных гуляний, совершавшихся у данных объектов после проведения ритуалов.