Конфессиональный фактор повлиял на самосознание русинского населения Словакии, но религиозная жизнь русинов этого края также подверглась усиленной словакизации. Греко-католики, в отличие от православных одноплеменников, все чаще переводили язык богослужения с церковнославянского на словацкий, а православная церковь Чешских земель и Словакии бережно сохраняла древний богослужебный язык. Но и в среде униатов в последние годы стало заметно движение к возвращению к древним кирилло-мефодиевским традициям, что часто блокируется некоторыми прословацки настроенными церковнослужителями.

Во время переписи населения Словакии в 1991 году русинскую идентичность заявили 17 197 человек, еще почти 50 тысяч указали русинский в качестве «материнского языка». К украинцам себя соответственно отнесли 13 847 граждан, и лишь 9500 назвали материнским языком украинский.

В момент переписи населения 2001 года в Словакии русинами себя назвал 24 201 человек, а украинцами – только 10 814 человек¹⁰⁰.

В 2011 году в ходе переписи признали себя русинами 33 482 человека, что на 38% больше, чем 10 лет назад, и более чем в 2 раза больше, чем 20 лет назад. При этом более 55 тысяч человек признали русинский своим родным языком. Хотя русины проживают практически везде в Словакии, большая часть их проживает в районе Прешова. Украинцами себя признали 7430 человек. Украинский язык признали родным более 5000 человек¹⁰¹.

Проведенные исследования по развитию национального самосознания русинского населения Восточной Словакии показали, что самым большим влиянием на развитие русинской идентичности Пряшевской Руси является конфессиональный фактор и школьное образование. Результаты переписей показали, что больше русинов заявляют о своей идентичности в тех населенных пунктах, где работал священник, который признавал русинскую идентичность и проповедовал на родном языке паствы – русинском. Рост русинского самосознания наблюдается в деревнях, где в школах изучается русинский язык. Благодаря этим факторам в областях Восточной Словакии с компактным русинским населением наблюдается рост русинского самосознания до 500% по сравнению с переписью в 1991 году¹⁰².

История показывает, и национальное развитие после 1989 года подтверждает, что сутью русинского вопроса является решение проблемы этнической ориентации, то есть национальной принадлежности русинов. Представителям национальной и культурно-общественной жизни русинов в посткоммунистических странах, в том числе и в Словакии, удалось частично решить эту проблему в конце XX века благодаря политическим переменам в Европе.

В результате этого в XX и в начале XXI веков увеличивается число жителей северо-восточной Словакии, которые свободно идентифицируют себя с русинской национальной и языковой принадлежностью. Это произошло благодаря значимой поддержке со стороны интеллигенции, главным образом части русинского духовенства, которое и в прошлом оказывало поддержку в развитии национальной идентичности русинов. Русинское население начало инициативно добиваться своих национальных и языковых прав, которые были во время коммунистического режима проигнорированы.

Развитию русинской культуры и самосознания помогает государство, которое выделяет на эти цели финансовые средства посредством Министерства культуры Словакии. Русины напрямую подают туда заявки на гранты. И при Администрации правительства существует такой же механизм, из бюджета выделяется определенная сумма денег на эти цели. С помощью грантов русины могут реализовать свои представления и проекты в рамках культуры большинства, для того чтобы они не были им поглощены и смогли остаться самобытной частью общества¹⁰³.

Главная проблема русинов Восточной Словакии – словакизация. Молодые русины Словакии, которые хоть и владеют русинским языком, но не чувствуют себя представителями русинской общин. По мнению русинских активистов Словакии, русинами считают себя в основном люди старше 45 лет. Порой возникает парадоксальная ситуация. Молодежь говорит с бабушками и дедушками по-русински, а с родителями – только по-словацки, так как поколение средних лет подверглось украинизации в социалистической Чехословакии. Но многие молодые люди, по мнению русинских активистов, возвращаются к своим корням, хотят быть иными в эпоху глобализации, унификации культуры. Появляются молодежные русинские организации, которые стремятся возродить культуру предков.

По мнению русинских активистов, представители национальных меньшинств тоже являются источником развития и прогресса страны, в том числе экономического, и государству им надо помогать. Это в первую очередь касается области образования на русинском языке.

Самосознание и культура народа познается в языке и народном творчестве. В Восточной Словакии действует немало народных русинских фольклорных коллективов, которые ежегодно выступают на местных и международных фестивалях.

Можно сделать вывод, что русинское население Словакии в конце XX – начале XXI веков разделено, как и в межвоенный период, на несколько вариантов самосознания. Русинофилы Словакии считают себя отдельным восточнославянским народом, украинофилы в среде русинов считают себя частью украинского народа. Русофильская идеология в русинской среде в постсоциалистической Словакии потеряла свои позиции и практически отсутствует, но большая часть русинского населения с большой симпатией относится к России и русским.

Кодификация русинского языка Восточной Словакии, внедрение его в школы и в богослужебную литературу положительным образом повлияло на идентификацию русинов. Переписи населения, которые проводились в Словакии в постсоциалистический период, показали, что численность русинского населения существенно возросла, а численность украинцев существенно снизилась. Это может говорить о том, что в Словакии в русинской среде берет верх русинофильская идеологическая основа.

2.5. Русинское этнокультурное сообщество в США и Канаде в период середины XX – до начала XXI века

В отличие от своих одноплеменников в Карпатском регионе Европы, русины и их организации в Северной Америке никогда не прекращали свою деятельность. Американские русины не были подвергнуты насильственной ассимиляции и дискриминации по национальному признаку.

Вскоре после окончания Второй мировой войны в США и Канаду хлынул поток «перемещенных лиц». Среди них были не только русины, достаточно большую часть таких переселенцев составляли военные преступники из Украины, которые продолжали пропагандировать националистическую идеологию. Существовали большие конфликты между русинскими переселенцами и украинскими националистами. В Канаде в то время существовало общество карпаторусских канадцев, в идеологии которого было много не только русофильского, но и симпатии к социализму. Можно сказать, что все чаще любовь к «общерусскому» единству заменялась любовью к политическому строю в СССР. Например, Общество карпаторусских канадцев и Карпаторусский дом культуры в Торонто вывешивали на своих стенах советские плакаты, фотографии из жизни в СССР, портреты Ленина и Сталина¹⁰⁴.

В июле 1963 года Общество карпаторусских канадцев отправило делегацию в составе 4 человек в 40-дневную поездку по Польше, Чехословакии и СССР (по коренным регионам карпатских русинов). По итогам поездки в 1964 году опубликована 60-страничная книга с фотографиями, распространявшаяся в Канаде, США, Польше, Чехословакии и Советском Союзе.

Что касается конфессиональной принадлежности в послевоенный период, то большая часть русинов принадлежала к Русской православной церкви в Северной Америке. Некоторые русинские священники безуспешно хотели организовать отдельную русинскую юрисдикцию (карпаторусскую епархию). Но им противостояли такие последователи А. Товта, как Стефан Варзалий, Петр Коханик и другие. Они в своих проповедях и через разнообразные печатные издания утверждали, что русины являются особой часть русского народа и единственной верой для русинов может быть только русское православие.

В 1970 году образовалась организация Православная церковь в Америке, которую с момента основания возглавлял митрополит лемковского происхождения Теодосий Лазор. Большинство православных потомков русинских переселенцев не понимают своего в первую очередь русинского происхождения, хотя газета «Ортодокс Геральд», основанная в 1952 году, редактором которой был священник В. Строен, популяризировала информацию про русинское этнокультурное сообщество в Америке. Особенно эта тема стала актуальной, когда А. Товт был канонизирован¹⁰⁵.

В послевоенные годы особо следует подчеркнуть деятельность Петра Коханика, священника и общественного деятеля русской национальной ориентации в США. П. Коханик особенно резко критиковал римокатолическую и греко-католическую церковь и пропагандировал возвращение русинов в православную веру. В своей работе «Русская православная церковь и современное карпаторусское движение в Северной Америке», изданной в 1946 году, он обосновывал свои взгляды на проблемы русинского этнокультурного сообщества в США и Канаде.

Как убежденный русский националист, он не признавал не только существование отдельного русинского народа, то есть русинофильство, но и существование украинского народа. Для сбережения своего взгляда на историю для будущих русинских поколений он выпускает работу про русинов («русских», как он говорил) в США под названием «Начало истории Американской Руси» и несколько работ по истории и культуры для молодежи. Все его работы были пронизаны русофильскими идеями и размышлениями о принятии русинами США русской национальной идентификации.

В середине XX столетия особую активность проявляла в Северной Америке организация русинов лемковского происхождения Лемковский комитет взаимопомощи (Лемковский релiфовый комитет). Данная организация была основана в 1946 году в Нью-Йорке, основателем явился промышленник русинского происхождения Петр Гардий. Целью организации являлась помощь русинам-лемкам в Польше в связи с операцией «Висла» – выселением русинов-лемков с их родины в другие места польского государства.

Члены организации посылали на свою историческую родину гуманитарную помощь. В 1957 году Лемковский комитет помощи собрал 12 тысяч долларов для помощи лемкам, проживающим в Польше, для покупки сельскохозяйственной техники для лемковских населенных пунктов¹⁰⁶. В целом основатель комитета, да и преимущественно вся организация поддерживала русофильские взгляды. Кроме того, П. Гардий основывает Карпаторусское литературное общество, которое ставило перед собой цель перевода прошлых исторических и литературных трудов, которые пропагандировали прорусские взгляды. За заслуги по сохранению деревянных церквей и Лемковщины патриарх Московский Алексей I даже наградил П. Гардия крестом святого Владимира в 1957 году.

Организацией русинов лемковского происхождения послевоенного периода был также Лемко-Союз в США и Канаде. Данная организация была основана на русофильских позициях, которые со временем переходили к симпатии к социализму и коммунизму. Данные идеи развивались еще больше после победы СССР во Второй мировой войне. Лемко-Союз был самой многочисленной и важной организацией левого направления среди переселенцев в Северную Америку. В конце 60-х годов XX века редакторы газеты «Карпатска Русь» С. Кичура и Т. Докля начали критиковать Лемко-Союз в США и Канаде за их социалистические взгляды¹⁰⁷. Их обвиняли в том, что из-за их поддержки политики СССР русинов объявили украинцами, но, даже несмотря на критику, коммунистическая идеология данного объединения просуществовала вплоть до 1989 года.

Национальная ориентация данного объединения со времен основания никогда не была четкой, как и во многих других организациях. В зависимости от политических событий иногда Лемко-Союз поддерживал позицию существования отдельного русинского народа, иногда поддерживал или с пониманием относился к позиции СССР по украинизации русинов, а иногда считал русинов частью «русько-русского» народа, который включал в себя всех восточных славян.

Важной общественной и культурной организацией русинов США и Канады был Карпаторусский американский центр. Данная организация имела ресторан и большой зал для лекций, где проводились занятия по языку русинов. Центр играл важную роль в сохранении русинской национальной идентичности. Активисты данного объединения пропагандировали идею, что русины – это часть русского народа или отдельная особая национальность, которая сохранила больше «русскости», чем сами русские, но никогда не относила русинов к украинской национальности.

После Второй мировой войны продолжило свою деятельность Общество Русских братств. Хотя после 1960 года из-за ассимиляции организация пришла в упадок, к 1992 году в ней числилось более 2 тысяч членов. Общество выдает своим студентам стипендии. Первоначально организация поддерживала русофильские позиции, но после русинского национального возрождения в Восточной Европе начала преобладать русинофильская ориентация.

Большое значение для русинского движения в Северной Америке имеет деятельность известного ученого русинского происхождения Павла Роберта Магочи, поддерживающего русинофильскую ориентацию среди русинов. Этот американо-канадский историк и издатель опубликовал более 600 научных работ по истории, библиографии, языкознанию и политологии, которые напрямую касаются русинского вопроса. Влияние работ этого американо-канадского историка на развитие русинского движения в Северной Америке и в Европе настолько огромно, что некоторые русинские активисты его считают «будителем» русинского народа.

После начала русинского национального возрождения в 1989 году в странах Центральной и Восточной Европы работы П.Р. Магочи стали известны и у русинов Карпатского региона, данные труды помогали обеспечить идеологические основы новейшего русинского национального подъема. В вопросе национальной идентификации русинов П.Р. Магочи первоначально склонялся к украинофильской ориентации, но после стал поддерживать идею, что русины являются отдельной славянской национальностью и имеют право поддерживать свой национальный язык и культуру во всех странах, где они живут. Особенно следует уделить внимание роли основания П.Р. Магочи Мирового конгресса русинов – организации, которая считает, что русины являются самостоятельным народом, который должен быть признан в каждом государстве, где есть русинское национальное меньшинство.