Послание к римлянам из всех сочинений Павла имело наибольший эффект. Во многом так случилось потому, что в нем Павел рассматривает все основные богословские вопросы своего времени. Послание показывает основные аспекта Павлова толкования Евангелия. Также оно полнее открывает взгляды Павла на свою проповедь благодаря тому поводу, по которому написано.
Послание к римлянам — единственное, которое Павел адресовал церкви, основанной не им. Написанное, чтобы рассмотреть ряд проблем, оно в то же время было испытанием. Павел ясно говорит, что он не был прежде в Риме и, тем паче, не основывал там церковь (1: 10–15). Тщательное прочтение послания показывает, что в нем Павел излагает самую суть своей проповеди и те выводы, которые он делает. Зачем же ему понадобилось объяснять их церкви, которую он не посещал и не основывал? Ключ к ответу лежит в конце послания, где Павел заявляет о своем желании прибыть в Рим и воспользоваться его помощью для проведения миссии в Испании (15: 23–24). Кажется, Павел хотел, чтобы римские христиане оказали ему моральную и финансовую поддержку.
Но в послании Павел не только разъясняет свои взгляды на Евангелие, но и защищает их. Следовательно, он написал столь пространный текст (самое большое из его посланий) потому, что римляне имели весьма туманное представление о его личности и взглядах. Или даже хуже — они много слышали о нем, его миссии и проповеди (например: 3: 8; 6: 1, 15; 7: 1), но эти слухи вызывали подозрения римлян. Если это так, то Павел писал послание, чтобы дать полный рассказ о себе, своих взглядах, ясно изложить суть своей проповеди и таким образом смягчить страхи своих читателей. И все это для того, чтобы добиться поддержки своей миссии на западе. Именно поэтому из всех посланий Павла Послание к римлянам дает наиболее ясное представление о его взглядах.
После стандартного начала, в котором Павел именует себя, своих адресатов и возносит за них молитву благодарения, он сам указывает тему послания: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (1: 16–17).
Это утверждение заслуживает тщательного анализа. Павел не стыдится благовествования. Он скорее гордится своей благой вестью, которую проповедует. Ведь это благовестие служит Богу силой для спасения. Подразумевается, что других сил не существует. Это спасение приходит к уверовавшим. Слово «вера» — перевод греческого слова, которое в глагольной форме означает буквально «полагаться». Для Павла вера — не предмет интеллектуального согласия принять ряд положений о Боге, Христе, Воскресении и чем-то еще. Верить — значит быть всецело уверенным и полагаться на что-либо, полностью доверять. Павел подчеркивает в послании, что спасение Божие достигает тех, кто верует во Христа, то есть тех, кто полностью полагается на Его смерть и воскресение, верит, что через них будет оправдан перед Богом. Это спасение достигает сначала иудеев, затем и эллинов (под которыми Павел подразумевает язычников). Иудеи первыми получили благовествование, ибо сам Иисус был иудеем. Но теперь оно достигло и язычников. В этом благовествовании явлена праведность Божия. Оно праведно, ибо Бог спасает иудеев и язычников. Этим Он не отказывается от Своих обетований еврейскому народу. Это главная тема Послания к римлянам. Бог — все еще Бог иудеев. Смерть и воскресение Иисуса суть исполнения данных иудеям обетований. Именно через Христа Бог дает спасение иудеям и язычникам. Сами Иудейские Писания провозглашают благую весть. Здесь Павел цитирует пророка Аввакума о жизни по вере. Для Павла те, кто оправдался пред Богом верою, обрящут жизнь, как и предсказывал пророк.
Прежде чем излагать взгляды Павла на его проповедь, будет полезно рассмотреть это благовествование в более широких рамках. Одна из главных сложностей в посланиях Павла состоит в том, что он по-разному толкует акт спасения, совершаемого Богом. Он использует разные модели, чтобы объяснить, как именно смерть и воскресение Иисуса ведут к спасению. Среди различных образов, которые использует Павел, можно выделить две модели: юридическая модель и модель соучастия. Они имеют различные теоретические основания, но Павел не считает их противоречащими друг другу. Они просто в разных образах показывают и объясняют, как «действует» смерть Иисуса и Его воскресение, принося спасение людям, отпавшим от Бога.
Юридическая модель
В понимании этой модели не должно возникнуть трудностей, поскольку она использует образы и идеи, знакомые нам из собственного опыта. Бог в ней изображен как Законодатель и Судья. Он дал людям Закон, но они, к несчастью, нарушили его. Все нарушили. В этой модели грех — неповиновение Божьей воле. Поскольку Бог — также и Судья, он нашел людей виновными и приговорил к наказанию. Наказание в любом случае — смерть. Поэтому каждый подвержен смерти, поскольку каждый грешит.
В этой модели Христос умирает, чтобы понести наказание, которое должен понести каждый. Представим это в других словах. Если бы наказанием за проступок был штраф, но преступник не мог его заплатить, теоретически мог бы найтись некто, заплативший штраф за преступника и таким образом освободивший его. Но в нашем случае наказание — смерть. Иисус добровольно умирает за других, Бог принимает расплату. Доказательство тому — воскресение Иисуса из мертвых. Он воскрес потому, что долг был оплачен и больше оплаты не требует. Воскресение Иисуса показывает, что расплата совершилась. Но она имеет силу, только если те, кто должен понести наказание, принимают ее. Именно в этом и состоит вера — принять смерть Иисуса как плату за грех каждого человека. В этой модели Закон не может спасать. Закон — часть проблемы. Нарушая его, люди заслуживают наказания. Решение может быть только вне Закона: через Христа, понесшего наказание за других и принятого верою.
Модель соучастия
Совсем иначе выглядит модель соучастия. Внимательный читатель заметит, что для Павла грех не только акт непослушания. Иногда Павел говорит о нем как о космической силе, пытающейся поработить людей и заставляющей их поступать по-своему (например: гл. 5–7). В этой модели грех — тоже проблема человека, но не в юридическом смысле, как акт непослушания. В апокалиптическом смысле грех поработил всех людей, отторгнув их от Бога. Но если проблема в порабощении, то решение ее — в свободе. И смерть Иисуса приносит свободу.
В модели соучастия Иисус взял последствия греха на себя и умер на кресте, упразднив тем самым власть греха. И краеугольным камнем снова является воскресение. Не потому, что Бог принял плату за грех (как в юридической модели), но потому, что Христос попрал власть смерти. И если он упразднил величайшую силу — смерть, — значит, он поверг и остальные силы, включая грех.
Все это может объяснить, как сам Иисус избежал власти греха и смерти. Но как это относится к людям? В этой модели спасение не принимается через веру (уверенность в том, что цена наказания оплачена Христом, как в другой модели), но через крещение. Павел верил, что человек, крестившись во имя Иисуса, мистически становится соучастником Его смерти. Как Христос был положен под землю по Своей смерти, так и человек погружается в воду. В этот момент соучастия в смерти Христовой человек (мистически) соединяется с ним. Поэтому я называю эту модель моделью соучастия. Поскольку человек соединен со Христом в крещении, это значит, что вместе со Христом он освобождается от греха.
Так Христос через крещение освобождает людей от тех сил, которыми порабощен весь мир. Такой взгляд лучше всего выражен в главе 6, но он стоит и за многими фразами Павла в главах 5–8.
В обеих моделях проблемой является грех. В одной из них грех — акт непослушания, в другой же — космическая сила. В обеих моделях решение проблемы — смерть Иисуса. Но в одной модели она означает плату за преступление, в другой — побеждает силы, враждебные Богу. В обеих моделях ключевую позицию занимает воскресение. Но в одной — потому, что оно показывает действенность расплаты, в другой же — потому, что показывает поражение сил греха и смерти. В обеих моделях спасение приходит через Иисуса, Его смерть и воскресение. Но в одной — через принятие Его искупающей жертвы, в другой же — через крещение в Его смерть.
Кроме юридической модели и модели соучастия, Павел представляет акт спасения во Христе иными способами. Он редко объясняет эти аналогии в подробностях. Рассмотрим следующие модели.
• Иногда Павел представляет спасение как примирение. Два человека поссорились, и тогда вторгается Посредник (Христос), принеся Себя в жертву и восстановив их отношения (см.: 5: 10).
• Павел иногда изображает спасение как искупление, в котором жизнь человека выкуплена Богом ценой крови Христовой, так же как раба покупают за золото (3: 24; 8: 23). Однако Павел никогда не уточняет, у кого или у чего выкупают человека (космические силы? дьявол? грех?).
• Иногда Павел описывает смерть Христа как жертвоприношение, подобное жертвам животных в иудейском Храме, которые имели целью дать примирение с Богом. Этот взгляд подразумевает древнее представление о том, что кровь жертвы покрывает грехи людей. Технический термин, который использует для этого Павел, — «искупление» (см.: 5: 25).
Все эти модели не взаимоисключающи. Подчас Павел использует сразу несколько из них в одной фразе. Например, можно рассмотреть богатый в богословском смысле отрывок из Послания к римлянам (3: 21–26). В нем Павел использует одновременно юридическую модель, а также модели соучастия, искупления и жертвоприношения.
Павел не видел противоречия между этими моделями. В его уме они соединялись друг с другом множеством связей. Причина греха (непослушания) в том, что каждый порабощен грехом (космической силой); причина рабства греху — грех (акт непослушания) первого человека — Адама; этот акт и привел в мир грех (космическую силу). Человек, имеющий веру (полагающийся на свершенную расплату), будет также и крещен (одержит победу) и т. д.
Более, чем все другие сочинения Павла, Послание к римлянам предполагает именно эти две модели. Перечитывая его снова, уделите внимание тому, что Павел говорит о грехе. В каждом случае спрашивайте себя, что этот термин означает. Также уделяйте внимание всему, что Павел говорит о важности веры, крещения, примиряющей жертвы, о силах, противостоящих Богу.
Наконец, я дам краткое поочередное изложение аргументов в Послании к римлянам.
Дилемма человека: все прокляты (1: 18 — 3: 20). Как язычники (1: 18–32), так и иудеи (2: 1—29) отторгнуты от Бога, ибо согрешили (юридическая теория, 3: 1–8) и все находятся под властью греха (теория соучастия, 3: 9). Именно так говорят сами Иудейские Писания (3: 10–20).
Божественное решение. Спасение через смерть Христову (3: 21–31). Жертва Иисуса, а не Иудейский Закон дает спасение, поэтому эллины и иудеи равны перед Богом.
Евангелие предсказано в Писаниях (4: 1—25). Сами Писания говорят о том, что Авраам оправдался верой в Бога, а не следованием Закону.
Смерть и Воскресение Христа освобождают от рабства силам, противостоящим Богу (5: 1–8: 39). Верующие спасены от грядущего гнева Божия (5: 1 — 11) и от смерти, привнесенной Адамовым грехом (5: 12–21). Соединенные со Христом, они победили власть греха и смерти (6: 1—23). Они более не рабы греху (7: 1—25). Человеческая плоть, порабощенная прежде греху, более не подвластна его власти (8: 1 — 17). Силы греха и смерти будут уничтожены, и тогда спасение окончательно совершится (8: 18–39).
Евангелие согласно с Божьими словами к народу Израиля и является исполнением Его обещаний (9: 1 — 11: 36). Это ключевая часть послания. Спасение, которое Бог дает через Христа, не есть нарушение его Завета с Моисеем. Напротив, оно согласно с тем, что Бог делал до того, ибо Он всегда избирал людей по собственной воле, а не по их делам. Иудеи ложно надеются найти спасение в Законе. Многие из них были неверны, но Бог верен себе, и Он спасет иудеев. Спасение язычников породит ревность иудеев, так что они вновь обратятся к Богу, таким образом исполнив Его намерения относительно избранного народа и всего мира.
Евангелие свободно от Закона, но не ведет к беззаконным поступкам (12: 1 — 15: 13). Верующие во Христа должны жить жертвенной любовью друг к другу и быть праведными, следуя заповедям Божиим.
Завершение (15: 14–16: 27). В конце Павел объясняет причину, побудившую его писать, излагает планы своих путешествий и посылает приветствия многим членам общины.