1. Васиштха сказал:

Шикхидхваджа, достигнув успокоения в Брахмане, некоторое время оставался в неподвижной медитации, подобно пламени свечи в безветренном месте.

2. Когда он безусильно собирался войти в состояние нирвикальпа самадхи, Кумбха пробудил его.

3. Кумбха сказал:

О король, ты пробудился от сна невежества и пребываешь в блаженном состоянии. То, что должно быть сделано, не затронуто тем, осталось ли или пропало видимое.

4. От одного только осознания сияния Атмана пропадают нежелательные склонности, ты освобождаешься от невежественных понятий и достигаешь состояния дживанмукты — освободившегося при жизни.

5. Васиштха продолжил:

Пробуждённый Кумбхой, Шикхидхваджа сиял, подобно драгоценному алмазу, извлечённому из шкатулки невежества.

6. Его спокойный разум сразу же осознавал нереальность видимых предметов. С удивлением он заговорил.

7. Шикхидхваджа спросил:

О мудрейший, приносящий блаженство, хотя мне почти всё это понятно, но я спрашиваю для уточнения и утверждения в понимании, —

8. Когда Атман блажен, спокоен, не разделён и недвижим, откуда берутся в нём понятия об отдельных видимом, видящем и видении?

9. Кумбха ответил:

Достойный вопрос, О король. Ты сияешь, подобно солнцу. Только это осталось тебе узнать, поэтому слушай внимательно.

10. Всё видимое в этом мире: и живые существа, и неподвижные объекты — абсолютно всё это огромное разнообразие будет разрушено в конце эпохи.

11. Когда заканчивается проявление великого творения, остаётся только недвижимая глубокая сущность существования, не являющаяся ни светом, ни тьмой.

12. Это — чистейшее Сознание, неподвижное, сияющее бесконечное пространство, не загрязнённое никакими понятиями, полное высочайшего интеллекта.

13. Оно нераздельно, чрезвычайно чисто, спокойно, безгранично, сияюще. Это — высший Атман, неподвижный свет, полный знания.

14. Это — немыслимый, неописуемый, неподвижный блаженный и незапятнанный Брахман, нирвана, полнота и осознанность, порождённая этой полнотой.

15. Он тоньше тонкого, плотнее плотного, ценнее ценного и лучше лучшего.

16. Брахман настолько тонок, что по сравнению с ним пустое пространство так же плотно, как гора Меру по сравнению с атомом.

17. Брахман настолько огромен, что по сравнению с ним вся вселенная подобна крошечному атому или вообще не видна.

18. Проявление разнообразных существ из тотального тонкого тела, возникающего из тотального божественного, — знай это как ощущение «я», сущность всего, существующее как вселенная.

19. Как нет разницы между ветром и его движением, между пустотой и пространством, так же нет разницы между этим всеобщим «я» и чистым Сознанием.

20. Если волны и брызги в воде имеют причины в пространстве и времени, то в высшем Сознании, где нет времени и пространства, нет причин для вселенной.

21. Если браслеты и украшения в золоте имеют причины в пространстве и времени, то в Брахмане, в котором нет времени и пространства, вселенная не имеет причины.

22. В высочайшем неподвижном Брахмане, нераздельном господине вселенной, незагрязнённом и недвойственном, весь мир подобен крошечной травинке.

23. Таково величие Брахмана. В этой высочайшей божественности всё бесчисленное многообразие мира наполняется смыслом и становится существующим из-за его восприятия.

24. О король, здесь раскинулось только бесконечная истина, недвойственный Абсолют, чистое блаженное Сознание, которое даже не недвойственно, так как в нём нет разделения.

25. В нём нет никаких проявлений двойственности, это — полная, неизменная, сияющая истина самого себя.

26. Оно пребывает всегда как всё, это оно как бы становится всеми возникающими формами. Его невозможно увидеть или обрести, и поэтому оно ни причина и ни следствие.

27. Оно не доступно для восприятия органами чувств и другими методами познания, это высшее Сознание, являющееся всем и сущностью всего, — само тонкое чистое восприятие.

28. О нём можно говорить, но оно неописуемо, оно видится, хотя и непроявлено. Оно и реально, и нереально, — как оно может стать причиной?

29. Неописуемое, не являющееся семенем чего-либо, не является причиной. Оно не порождает ничего воспринимаемого и ощущаемого.

30. Оно не является тем, кто действует, не является действием или его инструментом. Это истина, неизменное непрерывное Сознание, невоспринимаемый Атман, непреходящее самоосознание.

31. Из этого высочайшего Брахмана ничего не появляется, О муни! Как, что и с помощью чего может появиться в высочайшем? В отличие от волн в океане, которые причину имеют,

32. В неизменном высочайшем Сознании мир не имеет причины.

Шикхидхваджа сказал:

Я знаю, что в океане волны и брызги имеют причину,

33. Но я не понимаю, как в высочайшем Сознании мир и чувство «я» не имеют причины.

Кумбха сказал:

Это верно, О король, теперь ты знаешь истину.

34. Здесь нет никаких мира или чувства «я». «Мир» — это слово, не имеющее смысла. Вся вселенная, — это только всеблагой Брахман,

35. Это привидевшийся небесный город, созданный в пространстве неподвижным, наичистейшим пространством, остающийся неподвижным пространством. Как пустота существует в пространстве, так весь этот иллюзорный мир существует в Брахмане.

36. Считаешь ли ты мир имеющим какую-нибудь форму или не имеющим никакой формы, при верном понимании его природы мир понимается как блаженный Брахман.

37. Сила верного понимания даже яд превращает в божественный нектар. При неверном же понимании мир становится источником страданий и опасностей.

38. Когда нектар воспринимается как яд, он становится ядом. Как это чистое Сознание, Ишвара, знает что-либо,

39. Таким оно тут же становится. Как танцующие языки огня можно принять за разнообразные формы,

40. Так неизменная реальность Брахмана принимается по невежеству за что-то другое. Пребывая в Сознании, будучи по своей природе высочайшим Сознанием, но забыв об этом,

41. Оно видит себя как тело, воплощение, мир и всё прочее. Всё есть проявления этого всеблагого высочайшего бесконечного Сознания.

42. Поэтому даже вопросы о мире, чувстве эго и прочем неподобающи; только вопросы о том, что реально существует, являются достойными.

43. К чему размышлять над тем, что видится, но не существует? Как существование золота неизвестно без его форм,

44. Так без восприятия мира и чувства эго не осознаётся Брахман. Не имея причины, этот мир не существует, а есть только раскинувшийся повсюду Брахман.

45. Этот мир есть только непроявленный Брахман. То, что наполняет всё, заставляет всё взаимодействовать,

46. И эти разнообразные восприятия создают чудеса жизни, как цепочка взаимодействий в пяти элементах. Так чистое Сознание развлекается с собой в себе самим собой.

47. Множественность узнаётся множественностью, как чистое Сознание само собой знает собственную природу. Наполненность порождает наполненность, из наполненности появляется наполненность,

48. Наполненность рождается из наполненности и остаётся только бесконечная наполненность. Только чистое Сознание сияет в самом себе тем, что является чистым Сознанием.

49. Будучи безраздельным, оно даже не сияет, а его так называемое сияние — это осознание творения. Чувство «я» как будто появляется само по себе, при осознании в начале творения, оставаясь при этом чистым Сознанием,

50. Не обретая при этом форму и не оставляя своей чистой природы. Это безначальный и бесконечный свет, вечная мыслеформа.

51. Проявляясь видимостью самсары, оно видит себя как существующее тело мира или же знает реальность по своей природе. Последующими видоизменениями оно становится существами и предметами и тут же становится видимым миром.

52. Брахман — это неподвижная реальность, осознающая саму себя в удивительных формах как раскинувшийся мир, не имеющая по своей природе слов и смыслов и поэтому неописуемая, но воспринимающая мир, лишённый собственных восприятий.

Этим заканчивается сарга девяносто шестая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.