1. Рама спросил:

О мудрец, расскажи мне историю короля Бхагиратхи! Как он принёс на землю Гангу с помощью удивительной силы своего разума?

2. Васиштха ответил:

Однажды был король по имени Бхагиратха, очень благородный и благочестивый, подобный украшению своей земли, со всех сторон окружённой океанами.

3. Этот луноликий сиятельный король выполнял даже невысказанные желания просителей, как волшебный камень чинтамани.

4. Святых и хороших людей он поддерживал, постоянно одаривая подарками и уделяя внимание даже мелким деталям, подобно камню, исполняющему желания.

5. Он твёрдо останавливал дурные поступки плохих людей, даже если дурное было прикрыто блеском бриллиантов.

6. Его тело сияло, как пламя без дыма, и он без устали трудился, чтобы в стране не было страданий, как солнце, уничтожающее ночную тьму.

7. Он, как пламя, рассыпал вокруг искры, порождённые жаром аскезы, и для врагов был подобен беспощадному полуденному солнцу.

8. Его разум был спокоен и прохладен, присутствие мягко и разумно, и в компании мудрых знатоков истины его сердце таяло от блаженства, подобно лунному камню при свете луны.

9. Он дал миру третью прядь священной нити, обеспечив течение Ганги с небес в нижние миры.

10. Как богач раздаёт богатства нуждающимся, он наполнил водами Ганги океан, высушенный мудрецом Агастьей, совершив для этого невозможное.

11. Ганга, принесённая Бхагиратхой, другом всего мира, стала лестницей, по которой его родственники, заключённые в преисподней, поднялись в высшие миры Создателя Брахмы.

12. Он молился и примирял Брахму, Шиву и мудреца Джахну. Он был твёрд в своих устремлениях, но постоянно ощущал усталость и огорчения.

13. В юности этот король, как и ты, размышлял о проблемах, которыми полон этот неспокойный мир.

14. Даже в юности он обладал твёрдым бесстрастием и удивительным различением, как выросший по воле судьбы росток в пустыне.

15. Однажды в уединении, этот великий король подумал: «Жизнь в этом мире всегда полна непонимания и глупости.

16. Снова и снова приходят и уходят дни и ночи, снова и снова что-то даётся и что-то забирается, выполняются те же действия, которые приносят всё те же безвкусные наслаждения.

17. Я считаю, что только те действия верны, которыми можно достичь в этом мире то, после чего уже нет достижений; все остальные действия — глупые страдания.

18. Снова и снова без устали и стеснения совершаются одни и те же действия. Кто, кроме слабых разумом глупцов, способен продолжать это, как ребёнок?»

19. Однажды, опечаленный и подавленный круговоротом жизни, Бхагиратха пошёл в уединённую обитель своего учителя Триталы и задал ему вопрос.

20. Бхагиратха сказал:

О мудрый, я ужасно устал от бесконечных блужданий в этом лесу понятий самсары, которые внутри пусты.

21. О Бхагаван, как прекратить все страдания в виде старости, смерти, заблуждений и прочего, которые приводят к продолжению самсары?

22. Тритала ответил:

О король, это достигается долгой практикой пребывания в спокойствии своей природы, нераздельного сияющего Сознания, с полным осознанием того, что следует познать, и с пониманием полноты собственного Я.

23. Этим прекращаются все страдания, пропадают все узлы в сердце, уходят сомнения, и все действия обретают равность, О безгрешный.

24. То, что должно быть познано — это Атман, чистейшее Сознание, вездесущее, вечное, не восходящее и не заходящее.

25. Бхагиратха спросил:

О мудрейший из мудрых, я знаю, что есть чистое Сознание, не имеющее признаков, неподвижное и вечное, а тело и всё прочее нереальны.

26. Но как мне достигнуть полной ясности и уверенности в этом? Как мне обрести окончательное понимание, что я и есть это Сознание?

27. Тритала ответил:

Знанием разум утверждается в пространстве сердца в том, что должно быть познано. Затем, осознав свою вездесущую природу, человек не рождается вновь.

28. Отсутствие привязанностей к сыну, жене, дому и всему остальному, постоянное спокойствие разума в желанных и нежеланных событиях,

29. Устремление только к Атману, постоянное утверждение в своей природе, любовь к уединению, избегание мирских компаний,

30. Постоянство знания своей высшей природы, непосредственное видение истины, — это называется знанием, всё остальное — невежество.

31. О король, когда прекращается восприятие чувства эго, достигается знание, которое полностью прекращает страсти и отвращения и излечивает болезнь самсары.

32. Бхагиратха спросил:

Но чувство эго, О великий, глубоко проросло и укрепилось в этом теле, как дерево на вершине горы. Скажи мне, как его уничтожить?

33. Тритала ответил:

Уничтожение эго достигается оставлением собственными усилиями стремления ко множеству наслаждений и устремлением к чистой реальности.

34. Пока полностью и без остатка не уничтожена сковывающая клетка самомнения, гордости, стыда и прочих эгоистических понятий, чувство эго продолжает существовать.

35. Если ты останешься твёрдым, оставив все эти понятия, тогда чувство эго пропадёт и ты обретёшь высочайшее состояние.

36. Если ты бесстрашно полностью оставишь все регалии и отличия, откажешься от всех желаний, уничтожишь своё эго и понятия о теле, отдашь тут же всё богатство своим врагам и пойдёшь к ним же за подаянием, оставив все понятия о себе, тогда ты воистину великий из великих.

Этим заканчивается сарга семьдесят четвёртая «История короля Бхагиратхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.