1. Васиштха продолжил:

Как брахмин, оставив саттвические благородные качества, из-за дурных желаний постепенно опускается, становясь шудрой, так и Сознание постепенно обретает качества дживы.

2. Есть два типа существ, проявляющихся в каждом творении. Те, которые порождены изначальной вибрацией, не имеют причины.

3. Затем, порождённые Ишварой существа проходят через повторяющиеся рождения в соответствии со своими действиями, мой сын.

4. Из-за рождений и действий такое существование подвержено причинно-следственным связям. Все существа, появляющиеся из высшего состояния, не имеют причины.

5. Потом, их собственные действия становятся причиной радости и страдания. Причиной действия является понятие, возникающее из неверного представления о себе.

6. Понятие является причиной несвободы, оставь его, ибо отсутствие представлений — освобождение. Поэтому практикуй такой отказ.

7. Будь внимателен относительно заблуждения разделения на объект и субъект, постоянно и постепенно избавляясь от многочисленных понятий.

8. Не считай себя ни объектом, ни тем, кто берёт объект. Оставив все ощущения, будь тем, что остаётся.

9. О безгрешный, всегда, когда органы чувств взаимодействуют с тем или иным объектом, желание связывает, а отсутствие желаний освобождает.

10. Если тебе нравится что-то, ты связан этим чувством. Если ты ни к чему не привязан в разуме, ты свободен.

11. Пусть у тебя не возникает желания ничего из многочисленных объектов, живых или не живых, от травинки до образа Бога.

12. Что бы ты ни делал, ел, отдавал или жертвовал, — ты не делающий и не наслаждающийся, ты свидетель, чей разум утверждён в свободе, — само спокойствие.

13. Мудрые не печалятся о прошлом и не волнуются о будущем. Они пребывают в настоящем, принимая всё, что приносят прошлые действия.

14. В разуме существуют понятия и ощущения желания, заблуждения, гордости и прочего. О Рама, мудрый должен самим разумом подчинить разум.

15. Для прекращения всех заблуждений разрушь разум острым различающим разумом, как с усилием металл режется металлом.

16. Прачки отстирывают одну грязь с помощью другой грязи, мыла. Так же одно оружие защищает от другого, и один яд уничтожает другой.

17. Джива имеет три формы — плотную, тонкую и высочайшую. Поклоняйся высшей форме и оставь две другие.

18. Физическое тело с руками и ногами устремлено к наслаждениям. Это плотное тело дживы, предназначенное для удовольствий.

19. О Рама, знай, что разум, состоящий из собственных понятий и создающий ими мир самсары, — это тонкое тело дживы.

20. Реальность, не имеющая начала и конца, является неизменным Сознанием, — знай её как высочайшую всеохватывающую третью форму дживы.

21. Это состояние турии, полная чистота и ясность, — оставайся в нём, отбросив первые две формы дживы, не считай себя ими.

22. Рама спросил:

О лучший из мудрых, объясни мне состоянии турии, которое пребывает, но не замечается в трёх состояниях — в пробуждении, сновидении и глубоком сне.

23. Васиштха ответил:

Состоянием турии называется незатронутое неподвижное чистое состояние, в котором нет понятий эго и не-эго и нет реальности или нереальности.

24. Турией называется ясное недвижимое спокойствие, состояние освобождённого при жизни дживанмукты, сознание, наблюдающее происходящее.

25. Это не бодрствование и не сновидение, потому что в нём отсутствуют мысли и понятия. И это не глубокий сон, потому что в турии нет инерции и невежества.

26. Для полностью пробуждённых мир предстаёт таким, какой он есть, — неподвижным, растворившимся, являющимся только турией. Для невежественных же мир твёрд и реален.

27. Когда чувство эго полностью оставлено и появилось спокойствие, когда разум успокаивается, тогда достигается турия.

28. Теперь слушай историю, которую я тебе сейчас расскажу. Даже если ты уже пробуждён, ты пробудишься ещё более!

29. В одном огромном лесу жил великий мудрец. Увидев этого удивительного мудреца, охотник,

30. Следующий за убегающим оленем, раненным стрелой, спросил мудрого:

«О мудрый, задетый моей стрелой олень побежал сюда.

31. Куда делся этот олень?» На это мудрец ответил ему: «Добрый человек, мы, мудрецы, живём в лесу и остаёмся в спокойствии и равновесии.

32. Для нас не существует чувства эго, необходимого для мирских действий. Мой друг, именно разум выполняет действия всех органов чувств.

33. Теперь чувство эго для меня навсегда пропало. Я не знаю состояний, называемых пробуждением, сновидением и глубоким сном,

34. Ибо я всегда пребываю в состоянии турии, где нет видимых объектов». Услышав эти слова мудреца, О Рама,

35. Охотник, не поняв их смысл, пошёл куда-то дальше.

Поэтому, О Рама, я провозглашаю, что нет состояния превыше турии!

36. Ибо есть только турия, неизменное чистое Сознание, и ничего иного. Три состояния, называемые бодрствованием, сновидением и глубоким сном, являются состояниями разума.

37. Разум существует в трёх формах — волнующейся, спокойной и невежественной. Волнующийся разум бодрствует, спокойный — видит сны,

38. Невежественный — пребывает в глубоком сне. Без этих трёх состояний он умирает. Когда разум умирает, остаётся только неподвижная саттва. Только к этому состоянию стремятся все йоги, прилагая усилия.

39. Оставайся в состоянии турии, в безраздельном Атмане, свободном от всех понятий разума, собственной природе. Твёрдо пребывая в этом состоянии, великие мудрецы становятся навсегда освобождёнными и избавленными от ограничений.

Такова сарга сто двадцать четвёртая «История об охотнике» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.