1. Васиштха продолжил:

Выслушав эти слова Кумбхи, король за мгновение избавился от своего прошлого невежества и осознал свою изначальную природу.

2. Он замер в молчании без движения, полуприкрыв свои глаза, напоминая собой неподвижную, вырезанную из камня статую.

3. Через некоторое время он пробудился, и его ресницы затрепетали. Тогда Чудала, в виде молодого аскета Кумбхи, обратилась к нему, О могучий.

4. Кумбха спросил:

Познал ли ты блаженство, ощущаемое йогинами в нирвикальпа самадхи, в безграничном чистом бесконечном Сознании?

5. Пробудился ли ты? Закончились ли твои заблуждения? Познал ли ты то, что должно быть познано и увидел ли то, что должно быть увидено?

6. Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, по твоей милости я достиг окончательного состояния, которое превыше всех других состояний.

7. О, компания великих святых и мудрых, знающих истину, — это непревзойдённый нектар блаженства недвойственности, приносящий плод абсолюта.

8. Только благодаря твоему обществу я сегодня познал сладчайший нектар блаженства своей природы, которого не знал никогда ранее в жизни.

9. О лотосоокий, почему же этот безначальный и бесконечный нектар блаженства собственной природы не был доступен мне ранее?

10. Кумбха сказал:

Когда разум успокаивается, прекращаются все желания, и все органы чувств отворачиваются от своих воспалённых стремлений,

11. Тогда разум с готовностью впитывает ясные, мудрые слова учителя, как чистая белая ткань с лёгкостью впитывает капли жёлтой шафрановой краски.

12. Сегодня созрели результаты твоих бесчисленных прошлых помыслов и усилий, накопленных в прошлых рождениях.

13. Вся нечистота помыслов и прегрешений сейчас, О лотосоокий мудрец, отпала, как с дерева со временем опадают созревшие плоды.

14. Когда пропадает нечистота обусловленностей и ограничений, мой друг, тогда слова учителя входят в чистое сердце, как стрела в мягкий стебель лотоса.

15. Когда обусловленности созрели и пропали, благодаря моему пробуждению тебя сейчас, твоё невежество уничтожено, О мудрый.

16. Сегодня пропали твои обусловленности, только сегодня мудрые слова были услышаны, сегодня ты понял учение, и только сегодня ты пробудился.

17. Сегодня, благодаря учению в нашей компании, ты освободился от всех чистых и нечистых действий и обрёл полную свободу.

18. О король, до этого полудня ты имел неверные представления в разуме о «я» и «моём».

19. Теперь, благодаря пробуждению из-за моих слов, неверные представления разума покинули сердце, и ты обрёл просветление, О король!

20. Пока разум существует в сердце, невежество продолжается. Когда неверные представления покидают разум, возникает понимание.

21. Только сам разум, видящий двойственность и единство, называется невежеством. Разрушение этих понятий есть понимание, и это — путь освобождения.

22. О король, ты пробуждён и освобождён. Ты оставил разум, причину представлений о существовании и несуществовании, ты оставил нереальность.

23. Ты свободен от страданий, беспокойств и привязанностей, ты есть чистое Сознание без разделения. Оставайся в чистом состоянии собственной природы неизменного Сознания, О мудрец.

24. Шикхидхваджа спросил:

Воистину, О Бхагаван, только глупые люди полагаются на разум. Но разве у пробуждённого и знающего истину не остаётся разума, О прабху?

25. Скажи, как живут и действуют дживанмукты, освобождённые при жизни, люди, подобные тебе, у которых нет разума?

26. Объясни это мне полностью своими блистательными словами, умело уничтожь тьму непонимания в моём сердце.

27. Кумбха сказал:

Всё так, как ты говоришь, и не иначе, О мудрец, — у освобождённых дживанмукт нет разума, как из камня не появляется росток.

28. Плотные склонности и ограничения, приводящие к повторяющимся рождениям, называются словом «разум», и их нет у знающих истину.

29. Остаточные предпочтения знающих истину, позволяющие им действовать, называются чистой саттвой. Знай, что это не вызывает новых рождений.

30. Освобождённые при жизни дживанмукты, великие мудрецы, пребывающие в саттве, владея органами чувств, живут без привязанностей. Они никогда не пребывают в разуме.

31. Разум глупца называется разумом, разум пробуждённого — саттвой. Непробуждённый пребывает в разуме, мудрый пребывает в саттве.

32. Разум рождается снова и снова, саттва не рождается вновь. О король, непробуждённый не свободен, пробуждённый — освобождён.

33. Ты теперь твёрд в саттве и отрёкся от всего. Я знаю, что теперь ты полностью отбросил свой разум.

34. О король, ты освободился от всех склонностей и ограниченностей, и теперь ты сияешь. Я думаю, что твой разум уподобился чистому пространству, О мудрый.

35. Ты обрёл высшее спокойствие и равновесие и достиг совершенства. Это и есть полное отречение от всего.

36. О садху, отречение от всего — это и отречение от небес и рая, богатства и прочего и даже от результатов аскезы и пожертвований силой своего пробуждения, пробуждённым интеллектом.

37. Воистину, насколько аскеза может избавить от страданий? То неизменное счастье, полностью свободное от разрушения,

38. Есть Реальность и Абсолют, а не что-то непостоянное как рай и прочие результаты действий, что существует между проявлением и разрушением, давая только временное ощущение отсутствия страданий.

39. Воистину, какое блаженство можно получить в раю, когда даже его существование сомнительно? Те, кто не достиг блаженства своей собственной природы, довольствуются ритуалами.

40. Может ли отказаться от меди тот, у кого нет золота? Ты с лёгкостью мог бы обрести мудрость в компании Чудалы и подобных ей.

41. К чему ты погрузился в эту бесполезную аскезу дурных действий, состоящую из немного видоизменённых правил и других деталей?

42. О благородный, между их началом и концом, только в середине есть немного счастья. Но косвенным образом сейчас они принесли результат.

43. Оставайся в состоянии пробуждённости, принесённом твоей аскезой. Из чистоты пространства Сознания возникают все ощущения и понятия,

44. В нём они видятся и в него возвращаются. Понятия о том, что надо делать и что делать не надо, являются каплями этого Сознания, Брахмана.

45. О Шикхидхваджа, оставь пустое и бессмысленное, обращайся только к полному и блаженному. Женщина просит у любимого желаемое,

46. Но почему бы не пожелать самого́ дающего? Воображаемые, преходящие, не приносящие счастья ощущения

47. Не привлекают мудрых, как понимающего не привлекает отражение солнца в луже. Оставив все действия, приносящие блаженство, освобождение и прочее,

48. Будь тем сиянием, которое равно сияет во всём. Необходимо с помощью саттвы осознать реальность в многочисленных объектах, а нереальность полностью отбросить, оставив привязанности, —

49. Так должно пониматься всё, без волнений в разуме. Неволнующийся разум не затрагивается творением,

50. Ибо только из-за волнения желания в разуме, О садху, рождаются все страдания и несчастья. Все беды и страдания, существующие во всех трёх мирах,

51. Порождаются только беспокойным разумом, О король! Тот, чей неволнующийся разум неподвижен, спокоен и незатрагиваем, пребывает в непрерывном блаженстве тотального всемогущества.

52. Поэтому, О знающий истину, объединив в разуме движение и покой, пребывай как пожелаешь, достигнув вечной недвойственности.

53. Шикхидхваджа спросил:

Как можно объединить движение и покой, О мудрый? О избавляющий от всех сомнений, объясни мне это!

54. Кумбха ответил:

Единая реальность есть весь мир, являющийся чистым Сознанием, подобно воде в океане. Оно само волнуется мыслями и понятиями, как чистая вода в океане волнуется волнами.

55. Брахман, чистое Сознание, называется саттвой и другими именами. Это его, воспеваемого в писаниях, глупцы видят как все три мира.

56. Всё в творении — это только вибрация Сознания, и потому разум и есть творение. Гора Виндхья и прочие объекты, — это только названия вибраций этого высшего Сознания.

57. Если осознаётся, что движение и неподвижность есть само единое Сознание, тогда весь мир становится чистым, блаженным Брахманом.

58. Творение по своей сути есть вибрация Сознания, и при верном рассмотрении оно пропадает как отдельность. Для непонимающих же оно иллюзорно существует, подобно змее, ошибочно видимой вместо верёвки.

59. Вибрирующее Сознание называется миром, без вибрации — это безграничное Сознание, турьятита, состояние, которое невозможно описать.

60. Изучение писаний, пребывание в компании мудрых людей, постоянная практика йоги со временем приводят к очищению разума, который становится похожим на ясную луну.

61. Это высочайшее нераздельное сияние чистого Сознания, раскинувшееся в виде мира своими собственными ощущениями. В своих ощущениях оно описывается, как самоочевидное ощущение себя собой.

62. Ты осознал сущность самого себя, не имеющую ни начала, ни середины и ни конца. Оставайся в этом состоянии самоосознания. Ты есть по своей природе великое Сознание, где нет разделений и страданий, О садху.

Этим заканчивается сарга сто первая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.