1. Шикхидхваджа спросил:

О мудрейший, если следствие подобно причине, тогда этот мир и есть Брахман, я думаю.

2. Кумбха сказал:

Когда есть причина, может возникнуть следствие. Но когда нет первоначальной причины, откуда взяться следствию?

3. Здесь нет никакой причины и никогда не появляется следствие, всё существующее, весь мир, есть неподвижный нерождённый Брахман.

4. Порождённое причиной следствие имеет природу этой причины. Но в том, что не порождается, откуда взяться сходству?

5. То, у чего нет даже семени, скажи, как оно может родиться? В неописуемом и не имеющем имени Брахмане нет причинности.

6. Силой факторов пространства и времени, всё становится узнаваемым в причине, но для Брахмана, который не является деятелем, откуда взяться причинности и узнаваемости?

7. В Брахмане нет причинности, нет деятеля и нет действия, и поэтому нет причины для восприятия понятия слова «мир».

8. Только Брахман является твоей природой. Держись того, что реально. Для не имеющих понимания эта же реальность видится как мир.

9. Только из-за восприятия разделения недвойственного неподвижного неизменного Брахмана, являющегося чистым Сознанием, появляется этот мир, который является как бы телом реального неподвижного Брахмана.

10. О король, того, кто имеет иное понимание разума, учёные пандиты называют разрушающим самого себя.

11. Знай, что разум является разрушением по своей природе, это и есть саморазрушение, О король! Если истинная природа забывается даже на миг, — это то, что называется словом «разум», в котором длятся эпохи.

12. При прекращении понятий и появлении верного понимания, понятия пропадают сами по себе, будучи нереальными по своей природе.

13. Если весь мир не существует, кроме как в виде названия, как он может быть реальным, О лотосоокий?

14. Может ли быть брахмином тот, кто изо всех сил кричит, воздевая руки, что он шудра? Какой же это брахмин?

15. Больной, громко причитающий, что «я умер», может считаться уже умершим, сама его жизнь — это заблуждение.

16. То, что является формой заблуждения и видится как несуществующий в реальности огненный круг, образованный в темноте при вращении горящей ветки, как мираж в пустыне, как вторая луна или как привидение, пугающее ребёнка, —

17. Как оно, приносящее страдания, может считаться истиной? Только это невежество и заблуждение и называется разумом.

18. Невежество именуется разумом, — нереальность, кажущаяся реальной. Непонимание — это невежество, понимание — мудрость.

19. При осознании реальности пропадает понятие о реальности невежества. Невежественное видение воды в мираже, О садху,

20. Пропадает при понимании, что это не вода. Уверенность «это разум» — грязь невежества в сердце,

21. Которая выкорчёвывается пониманием «разум не существует». Как при ошибочном восприятии змеи в верёвке

22. Возникающее в разуме понимание «это не змея» уничтожает заблуждение, также при неверном восприятии в себе невежественного заблуждения в виде разума,

23. Возникающее в сердце понимание «разум не существует» уничтожает это заблуждение. Разум, мысли, чувство эго — это невежественное понимание.

24. Нет в этом мире ни разума, ни чувства эго, ни того, что с ними связано. Есть только чистое, нераздельное Сознание.

25. Понятия о разуме и прочем были созданы невежеством. Теперь, при пробуждении и отсутствии понятий, они все оставлены.

26. Считающий, что он действует по своим понятиям, в действительности движется бессознательно, как будто несомый потоком ветра в сети огня, О могучерукий.

27. Как океан наполнен водой, так весь этот мир наполнен реальностью Брахмана, нераздельной единой истиной чистого Сознания.

28. Нет ни меня, ни другого, ни тебя, ни всех их, ни разума, ни чувств и ни пространства. Есть только неизменное чистейшее Сознание, которое есть я сам.

29. Это оно видится как объекты, подобные горшку и прочим. Что это за глупые фантазии «это разум» и «это я»?

30. Ничто не рождается и не умирает во всех этих трёх мирах. Всё это есть только проявление Сознания, ощущаемое как существование и несуществование.

31. Всё есть только чистое Сознание, высочайший Брахман, проявляющийся на мгновение. Нет ни единства, ни множественности, ни заблуждения, ни невежества.

32. Мой друг, ты есть только реальность, проявляющаяся в виде органов чувств и тела! О мудрый, ты не можешь ни сгореть, ни загрязниться чем-либо.

33. Мой друг, ничего не разрушается и ничто не появляется в тебе, чья природа есть безграничный Абсолют, чистое пространство Сознания.

34. Даже способность действовать сознательно или несознательно, кажущаяся отдельной, есть только ты сам, как лунный свет не отделён от самой луны.

35. Твоя природа — чистое Сознание, нерождённое, не стареющее, безначальное и бесконечное неизменное самосуществование, мгновенно проявляющаяся чистая нераздельная единая реальность, не имеющая частей и заблуждений, изначальное и безначальное Бытие.

Этим заканчивается сарга сотая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи к высочайшему» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.