II.51–53. Четвертое состояние – это когда вы отказались от внешнего, внутреннего и самого переживания.

Тогда можно уничтожить завесу, скрывающую свет.

Ум пригоден для сосредоточения.

Bahya-abhyantara vishaya kshepi chaturthah.

Tatah kshiyate prakasha-avaranam.

Dharanasu cha yogyata manasah.

Итак, дыхание может быть внешним, внутренним, а также восприниматься как перемещение между ними. Но есть и четвертая возможность – когда оно прекращается вовсе.

Нечто подобное переживаешь, когда читаешь по-настоящему интересную книгу или изо всех сил пытаешься разобрать чуть слышные слова. Чем глубже мы сосредотачиваемся, тем спокойней становятся внутренние ветра, а с ними и дыхание. Когда же дыхание и впрямь надолго останавливается, то это происходит по одной из двух причин – либо нам удалось достичь совершенной сосредоточенности, либо мы уничтожили те самые мысли и ветра, которые создают завесу Великого Заблуждения.

Конечно, первое достижение может привести ко второму, но нас интересует именно это второе – это именно то, что Мастер Патанджали определил как йога еще в самом начале сутры. Все физические практики йоги направлены на умиротворение буйных боковых каналов, что позволяет увидеть абсолютную реальность, и в конечном итоге превращает наше тело в свет – в ангела, который является всюду, где кто-то в этом нуждается.

Таких результатов в физической йоге, а особенно в дыхательных упражнениях, можно добиться только в результате постоянной упорной практики под руководством опытного наставника. Того, которого лично тренировал Мастер из подлинной традиции. Того, кто несомненно практикует сам и достиг в своей практике очевидных результатов. Практикуя, не переусердствуйте и выполняйте все правильно – иначе можно серьезно навредить телу или разуму. Успех обязательно и закономерно приходит только за счет посева правильных семян – через йогу самоконтроля и обещаний.