Благодаря исследованию собранного на территории населения южных и западных славян фольклорного материала современные ученые смогли восстановить бытующий среди древних жителей Центральной и Южной Европы миф о сотворении человека и мира.

По поверью, в самом начале не было ничего, только лишь небо и море. По бескрайнему морю плавал в лодке Бог. Спустя некоторое время из морской пены родился дьявол. Он сел в лодку к Богу и стал просить его сотворить землю, поскольку сам этого сделать не мог.

Бог согласился сделать землю. Для этого дьявол выпрыгнул из лодки и принес ему горсть песка с морского дна. Затем Бог бросил песок на море, и таким образом появился в море песчаный остров. Однако земля была настолько маленькой, что на острове едва хватало места для Бога и дьявола.

Но вот Бог заснул, и коварный дьявол решил столкнуть его в мор-скую пучину.

Но ничего не вышло у дьявола. По мере того как он передвигал спящего Бога ближе к воде, суша становилась все больше и больше, она росла, словно на дрожжах.

Потревоженный Бог проснулся и увидел, что земля стала больше. Тогда он понял коварный замысел дьявола и, рассердившись, отправил его в преисподнюю. Сам же Бог с тех пор живет на небесах.

Славянские мифы о сотворении мира и человека по сюжету очень схожи с мифами того же характера прибалтийских и финноугорских народов. Мифы о сотворении мира, бытовавшие у древних восточных славян, во многом напоминают мифологические сюжеты урало-угорских, алтайских и монгольских народов. В роли дьявола в таких повествованиях выступает враждебная Богу и человеку морская птица, носящая имя архангела Сатаниела.

Во многих славянских племенах были особенно распространены мифы, рассказывавшие о том, что Бог, первотворец, появился из яйца. Такие мифологические мотивы схожи с мифами о сотворении мира, бытовавшими в Древнем Китае.

Представления славян о происхождении мира значительно отличаются от подобных вариантов, сложившихся на базе библейских традиций, которые имели достаточно сильное влияние на территории Средиземноморья. Там исконные мифы оказались вытесненными и утраченными довольно рано.

Доказать связь славянских мифов о сотворении мира с мифами, имеющими евроазиатские корни, не составляет большого труда. Ученые смогли выяснить, что у многих народов, живших на континенте Евразия, существовал миф о происхождении мира, в котором рассказывалось о том, что в момент сотворения земли Богу помогал дьявол. После этого Бог отправлялся на небеса и затем уже никогда более не вмешивался в земные дела, предоставив право распоряжаться человеческими судьбами и поступками другим многочисленным богам, которые были менее значительными.

В 1861 году вышел в свет сборник фольклорных произведений «Стих о Голубиной книге». Среди прочих рассказов в канву повествования был вплетен и сюжет о сотворении мира. По легенде, в самом начале не было ничего, кроме неба и земли. Затем с небес на землю была прислана Богом таинственная книга, в которой заключались все знания о тайнах человеческого мира и мира природы.

После этого жившие в то время цари обратились к царю Давиду с просьбой прочитать книгу. Однако книга была слишком большой для того, чтобы ее смог прочесть смертный. Тогда к Давиду слетел с небес Дух Святой и помог земному царю ответить на три вопроса.

На вопрос о том, откуда появился мир, царь Давид ответил следующим образом: «Наш свет белый взялся от Бога, красно солнце – с лица Божьего, свет луны – с груди его, белые зори – из очей его, ясны звезды – с одежд его, буйны ветры – от Духа Святого, мир Божий – от Адама, крепкие кости взяты из камня, тела наши – из сырой земли».

На вопрос о происхождении царей Дух Святой устами Давида ответил, что цари на земле появились из священной головы Адама, а крестьяне – из его колена.

Рис. 107. Изображение первочеловека Пуруши

Долгое время многие исследователи связывали происхождение этого мифа с христианской религией. Однако современные ученые говорят о том, что христианская фразеология имеет языческие корни. Они утверждают, будто на славянскую почву такой миф пришел из индоиранских земель, где долгое время бытовало сказание о первочеловеке Пуруше (рис. 107).