Итак, если вы слушаете или читаете учения, стараясь осознать их глубинный смысл, и медитируете над этим пониманием — это очень хорошо, но даже если вы просто пытаетесь понять это на уровне интеллекта, это тоже приносит огромное благо, и за вас можно порадоваться. Что бы ни навело вас на мысли о Дхарме, в любом случае почувствуйте: «Как мне повезло!»

Если уж нам довелось встретиться с Дхармой в такие упадочные времена, то тем более важно не упустить эту возможность. Если уж приступили к практике, то продолжайте её и постарайтесь довести до конца. Для начала постарайтесь понять; затем — сделать так, чтобы то, что вы поняли, принесло как можно больше пользы живым существам.

Чтобы Дхарма правильно развивалась в вашем уме, надо найти компетентного учителя. В наши дни за пределами Тибета гораздо больше учёных монахов, геше и лам, чем в самом Тибете. В Тибете больше не существует свободы ни в повседневной жизни, ни в духовной практике. То, что там было, теперь полностью уничтожено.

Его Святейшество Далай–лама взял на себя колоссальную ответственность: осуществлять как светское, так и духовное руководство народом Тибета в изгнании. Если ему не удастся добиться для Тибета независимости, то учение может действительно оказаться под угрозой полного исчезновения, так как большинство лам, достигших высокой реализации, уже немолоды, и скоро они умрут^1*. Если же Его Святейшество сможет добиться независимости нашей родины, то Дхарма снова вернётся в Тибет, и это принесёт огромную пользу всему остальному миру. Сохранение Дхармы в Тибете — дело огромной важности, поэтому, пожалуйста, молитесь о том, чтобы усилия Его Святейшества увенчались успехом.

То, что мы называем Дхармой, — это лекарство для лечения ума, для выведения его из того неукрощённого состояния, в котором он находился до встречи с Дхармой. С безначальных времён наш ум загрязнён, затуманен и отравлен тремя ядами — неведением, привязанностью и ненавистью, потому что мы не осознали смысл учения и не занялись практикой. Дхарма — это лекарство, с помощью которого можно изменить это положение вещей.

Реинкарнация

Буддизм — не единственная религия, в которой есть учение о перерождении. Например, в добуддийских религиях Древней Индии тоже присутствовала вера в реинкарнацию. Но последователи одной из древнеиндийских религий — чарваки — имели, наоборот, чрезвычайно ограниченные воззрения: они отрицали возможность перерождения, будучи уверены, что существует только то, что можно увидеть глазами. Вот такая у них была логика: если мы можем это увидеть, то, значит, оно существует; если не можем — не существует. Даже самым простым людям ясно, что такой подход уж слишком ограничен. Есть множество вещей, которые мы не в состоянии увидеть — да хотя бы собственный затылок, или то, что находится под землёй, или чужие мысли, — но тем не менее всё это существует.

Есть множество доказательств существования прошлых и будущих жизней, но, поскольку вы не читали тех текстов, где об этом говорится подробно, мне будет трудно вам это объяснить, а вам будет трудно понять.

Однако, раз вы уже заинтересовались практикой Дхармы, вовсе не обязательно сейчас пытаться доказать вам существование реинкарнации. Всё равно явлений, которые для нас невидимы, гораздо больше, чем явлений видимых; тут даже нечего сравнивать. Вещей, которые скрыты от нашего видения и понимания, — бесчисленное множество; наше знание на данный момент практически равно нулю. Мы не знаем, в общем–то, ничего.

Что надо знать, чтобы заняться практикой Дхармы

Пожалуй, лучшее, что вам надлежит сделать, если вы хотите заняться практикой, — это следовать учению о трёх уровнях поэтапного пути к просветлению: о пути для тех, кто обладает низшим, средним и высшим потенциалом. Практикуя таким образом, вы сможете развить в себе три основы Пути: отречение от сансары, бодхичитту и правильный взгляд на пустоту. Это подготовит вас к вступлению на путь тайной мантры — ваджраяну.

Однако главное, что вы должны делать, — это взращивать в уме бодхичитту, потому что без неё нет ни малейшей возможности достичь блаженного состояния просветления. Категорически необходимо пройти путь преобразования ума в соответствии с традицией махаяны. Если вы не разовьёте бодхичитту, то без этого нельзя даже слушать тантрические учения, не говоря уж о том, чтобы применять их на практике. Но если вы вступите на путь тантры, то надо держать свою практику в секрете; не случайно тантрические учения называются путём тайной мантры.

Тем, чьи умы незрелы и невосприимчивы, нельзя объяснять не только тантрические учения. Даже махаянские учения о преобразовании ума не следует открывать тем, чей ум к этому не готов. Нельзя просто выйти на людное место и преподать эти учения любому прохожему. На самом деле учения можно объяснять только тем ученикам, которые сами искренне попросили учителя об этом.

Чтобы достичь просветления, нужно заниматься тантрическими практиками, а для этого надо воспитать в уме бодхичитту. Чтобы воспитать в уме бодхичитту, надо заниматься практикой преобразования ума в соответствии с традицией махаяны, а для этого надо получить соответствующие наставления. Поэтому вы должны искренне просить учителя дать вам учения о поэтапном пути и о преобразовании ума. И тогда, если даже в вашем уме ещё нет полноценной бодхичитты, но она уже вот–вот зародится в нём, вы можете получить тантрические посвящения и наставления. Это огромное благо, потому что это оставляет важнейший след в вашем уме.

Перед получением махаянских учений о преобразовании ума надо освоить предварительные практики поэтапного пути.

Цель Дхармы — укротить ум, изменить повседневную жизнь так, чтобы обычные действия приносили благо. Итак, Дхарма — это зеркало, в котором отражаются действия наших тела, речи и ума и благодаря которому мы можем судить, являются ли они благотворными, то есть причиной для счастья, или неблаготворными, то есть причиной для страдания.

С безначальных времён нами управляют беспокойные негативные эмоции и мысли, которые, не оставляя нам никакого выбора, постоянно вынуждают нас совершать вредоносные действия и создавать негативную карму — причину страданий. И в результате мы с безначальных времён испытываем различные виды страданий сансары. В данной жизни с нами происходит то же самое. С момента рождения у нас не было ни одного дня, совершенно свободного от проблем.

Иными словами, мы больны. Мы пациенты. Мы больны такой болезнью, при которой под воздействием негативных эмоции и мыслей мы постоянно совершаем ошибки, которые становятся причиной страданий. Как можно вылечить эту болезнь? Что может облегчить наши страдания? Какой курс лечения нам нужен? Дхарма. Это единственное лекарство, которое может помочь.

Но у этого лекарства есть такая особенность: его надо принимать. Если больному дать правильное лекарство, а он не будет его принимать, то он не вылечится. Если мы не будем применять на практике те учения, которые мы получаем, мы никогда не покончим с проблемами нашей повседневной жизни и уж тем более не избавимся от страданий как таковых.

Перед получением махаянских учений о преобразовании ума надо выполнить полный цикл предварительных практик. Это заложит надёжный фундамент для медитаций на бодхичитте. Эти начальные учения включают в себя: учение о драгоценном человеческом воплощении — что это такое, насколько это ценно и как трудно будет получить такое воплощение снова; учение о непостоянстве и смерти; прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе; учение о карме; учение о страданиях циклического существования. Поэтому начинать практику надо с осознания драгоценности человеческого воплощения и сделать из этого правильные практические выводы.

Великий мастер медитации Нгаванг Норбу Гомчен Кхампала (1901 – 1985)

был перевоплощением выдающегося тибетского ламы Тангтонга Гьялпо,

жившего в ХV веке, — мыслителя, учёного, поэта, махасиддхи и целителя,

изобретшего метод ковки стали и разработавшего конструкцию подвесных

мостов в Тибете. Гомчен–ла жил в пещере в высокогорной местности Солу Кумбу

в Непале. 10 января 1975 года, посетив монастырь Копан,

он дал это учение студентам, выполнявшим ретрит по практикам ламрима, и монахам Международного Института Махаяны.

Советы по практике почитания учителя

Гомчен Кхампала

Вступление ламы Сопы Ринпоче:

Гомчен–ла — великий мастер медитации из горной местности Солу Кумбу; он живёт недалеко от того места, где я родился. А сам он родился в Тибете. Он очень радуется тому, что люди на Западе теперь тоже молятся и медитируют в соответствии сучением Будды. Он говорит, что это такой необычный и неожиданный факт, как если бы произошло нечто абсолютно невозможное. И это его очень радует. Я попросил его дать западным ученикам некоторые наставления, и он отреагировал намою просьбу с большим энтузиазмом. Он сказал мне, чтобы я переводил всё, что он будет говорить, и ничего не упускал!

* * * * *

Я провёл в Копане всего одну ночь, но я чувствую, что мне здесь очень хорошо, — наверное, потому, что я ощущаю энергию людей, принявших прибежище и живущих в соответствии с этим; их умы обращаются вовнутрь, и эти люди становятся буддистами.

В своей предыдущей жизни лама Сопа Ринпоче жил в Солу Кумбу и был ламой Лаудо. Видимо, вы в то время тоже жили в тех же краях, и у вас с ним возникла кармическая связь. По этой причине, а также потому, что вам вообще очень повезло, даже несмотря на то что в этой жизни вы родились в далёких странах, вы нашли учителя, который может объяснять вам Дхарму на понятном вам языке. Другие ламы этого не могут. Это значит, что вам действительно невероятно повезло. Вы должны воспользоваться этой возможностью и, в частности, очень внимательно отнестись к практике почитания учителя.

Во всех школах — ньингма, кагью, гелуг и сакья — есть замечательные ламы, которые очень хорошо объясняют Дхарму, но вот язык — это большая проблема.

Практика почитания учителя — это важнейшая вещь в учении Будды. Фактически единственный объект, к которому мы должны обращаться с молитвой, — это учитель, потому что в нём заключены все Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Поэтому прежде всего необходимо найти подходящего учителя, но об этом я сейчас говорить не буду.

Согласно сутрам мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, но тантрическое прибежище — это прибежище в учителе. Как сказано в Гуру—Пудже,

Ты — мой гуру, и ты — мой йидам,

Ты — и дакини, и защитник Дхармы.

Отныне и до просветления Моё единственное прибежище —

Это ты.

Вот так принимают тантрическое прибежище. Будет хорошо, если вы попробуете вступить на этот путь и приобретёте некоторый опыт. Я думаю, что лама Сопа Ринпоче объяснит вам практику гуру–йоги, а вы со своей стороны должны искренне попросить его дать вам это учение.

Когда я ещё жил в Тибете, я обратился к своему учителю с такой просьбой, но он сказал мне: «Если я буду говорить о практике почитания учителя, то это будет выглядеть, как будто я расхваливаю сам себя: я такой прекрасный, я самый лучший!» И он не стал объяснять мне эту практику. Он сказал так: «Ты можешь изучить все подробности этой практики по книгам. Там всё написано, и ты поймёшь, как это надо делать. А если это будет объяснять лама, то ученики могут подумать, что он просто возвеличивает себя и хвастается, что он самый лучший учитель».

Я рад, что вы не просто читаете молитвы, но думаете о смысле учения. Вы размышляете об основах Пути и медитируете на этом. Если представить себе миллионы миллиардов галактик, до краёв заполненных ступами, в которых содержатся реликвии Будды, и каждый день делать им всем подношения, то, конечно, это было бы очень благотворное действие. Но, как сказано в учениях махамудры, «даже краткая медитация на основах Пути принесёт больше блага, чем ежедневные подношения миллионам миллиардов галактик, до краёв заполненных ступами, в которых содержатся реликвии Будды». Поэтому я благодарен ламе Coпе Ринпоче и всем вам.

Многие люди умеют красиво говорить и давать ясные интеллектуальные разъяснения, но они по–настоящему не занимаются практикой и не проникают в глубинный смысл учений. Но я вижу, что вы здесь делаете и то, и другое: вы и размышляете о том, что означают слова, которые вы услышали, и пытаетесь сразу применить ваше понимание на практике. Изучение, объединённое с медитацией, то есть когда вы медитируете в процессе слушания учений, называется «переживанием наставлений». Учитель даёт ученикам наставления, а они тут же пытаются ощутить внутреннее переживание услышанного. Это очень мудрый и правильный способ практики.

Вот с какой молитвой мы обращаемся к учителю:

Величественный и драгоценный коренной гуру! Прошу тебя, воссядь на лунно–лотосовый трон Над моей головой,

Укажи мне путь своей добротою И даруй мне высшие достижения Твоего священного тела, речи и ума.

Что это за доброта, к которой взывает эта молитва? Это именно то, что происходит здесь, в Копане: ведомый своей безграничной добротой к нам, учитель указывает нам путь, разъясняя учение и даруя посвящения, чтобы наш ум созревал.

Что касается последней строки этой молитвы, то надо иметь в виду, что сущность любого божества, на котором вы медитируете — например, Авалокитешвары, — это учитель. Образы божеств для медитации — это проявления учителя. Когда мы просим даровать нам высшие достижения священных тела, речи и ума учителя, мы получаем благословение его священных тела, речи и ума. Эти благословения очищают всё негативное, что скопилось в наших теле, речи и уме, и они после этого становятся единым целым со священными телом, речью и умом учителя.

Однажды великий философ и йогин Наропа сидел в монастырской библиотеке и читал книгу, как вдруг прямо перед ним появилось тёмное облако, из которого вышла дакини и сказала: «Ты знаешь только слова, но не понимаешь смысла».