Иногда ты что-то говоришь, делаешь, но, по сути, ведь человека нельзя судить по его словам. Как устроен у нас юридический мир? Он судит человека по его словам, по поступкам, но мы же знаем, что на самом деле человек где-то глубже искренний, его душа всегда лежит где-то глубже. Поступки, они происходят от ума, и слова – оттуда же. Здорово, когда ты можешь не судить человека по его словам, еще лучше, когда можешь не судить по его поступкам, а еще лучше – научиться видеть его настоящую сущность, такого, какой он есть. Часто люди вообще не понимают, кто они. Они что-то делают. Кто ты, что ты? Вообще непонятно. Это забавно, потому что это просто жизненный опыт, он и плох, и хорош одновременно. У него всегда есть две стороны: с одной стороны, ты движешься на пути (когда обретаешь опыт и совершаешь ошибки, ты движешься туда, где ты должен быть), но с другой стороны, твое Эго тоже растет, это происходит одновременно, затмевая то, какой ты есть.

Есть интересная история про тигра. Однажды родился тигренок, а тигрица умерла, но ему повезло, потому что рядом было стадо овец. Они взяли тигра с собой, и он стал думать, что он овца, делать то, что делают овцы – есть траву, блеять. А как еще жить, если он попал в стадо овец? Он должен стать овцой. Но на самом деле он был тигром. Так он рос и вел себя как маленькая овечка, а потом большая, но все равно – как овечка.

Как-то раз проходил мимо тигр настоящий, очень старый и много повидавший. Он посмотрел на стадо овец и решил полакомиться ими, но удивился, потому что увидел там молодого тигра. Он решил узнать у него, что он там делает, и подошел к нему. На это тигр смог отреагировать единственным образом – он стал блеять и пытаться спрятаться от него, как и все остальные овцы. Старый тигр был мудр и сказал ему: «Ты не овца». Он взял его с собой, довел до водоема и показал: «Посмотри, ты такой же, как я». Молодой тигр удивился: «Не может быть», а старый ответил: «Нет-нет, все равно смотри в отражение». Он посмотрел в отражение и немного поверил, что он похож на тигра.

Потом старый тигр отметил: «Мы не едим траву, мы едим мясо, поэтому ты должен есть мясо, как я». «Нет, я не хочу», – ответил молодой тигр, но старый заставил его есть мясо. Тогда молодой тигр почувствовал себя тигром и отказался от того, что он овца.

Суть в том, что все мы – тигры. Мы похожи тем, что мы рождаемся в этом мире. Каждый человек божественен, суть его всегда божественна, но мы забываем об этом, пока растем. В самом младенчестве ребенок только-только стал человеком и его душа, она на поверхности. А потом это скрывается, и это сокрытие удивительно. Оно нужно, и в то же время от него надо уйти, как день и ночь, как сон и бодрствование, как темное и светлое. Это то темное, что служит для нас топливом, но постепенно от него надо отойти.

На что похожа вот эта сущность, искра, которая есть в каждом из нас, настоящая сущность? Почему мы к ней не движемся, почему мы ее избегаем? Почему мы не хотим быть тиграми на самом деле? Ведь овечкой быть проще, в принципе. Ты так же, как все, делаешь все, ты находишься в мире, ты встроен и живешь по его правилам, не зная, что есть другие правила, без границ (по сути, нет правил). Когда человек находится в ясном уме и здравом сознании, вы замечали, что ты ощущаешь как будто бы отсутствие себя. Тебя как будто бы нет, ты как будто бы тут, но тебя нет. Это значит, что твоего Эго нет, ума нет, ты находишься вне головы. Твое внимание находится вне головы. Замечали такое? Это очень интересно, потому что когда ты вне – у тебя внутри пусто, поэтому тебя нет, но что-то есть. Эта пустота на что похожа? Эта пустота – это ты и есть.

Люди боятся пустоты, поэтому убегают от самих себя. Как только ты сталкиваешься с пустотой – это как смотреть в бездну, в пропасть. Если ты на гору залезешь, на Эверест и посмотришь вниз, тебе будет страшно. А эта гора еще выше, бездна еще глубже. Это самая большая бездна, которая существует в этом мире, больше нет. И в то же время она находится не где-то в мире, а внутри тебя. Если ты смотришь внутрь, тебе, конечно, становится страшно, это нормально. Посмотреть внутрь всегда страшно. Если тебе не страшно, это означает, что ты недостаточно глубоко смотришь, надо смотреть еще глубже. Чем глубже ты смотришь, тем больше ты погружаешься туда, в бездну. Там что-то находится, что-то всегда там есть.

Что там находится, когда там пустота, и что такое вообще пустота? Что есть самое малое в этом мире, самое смиренное и самое принимающее? Что есть везде, и чего нет нигде? Это сам мир, Вселенная, Всевышний. Он есть там, и ты есть там, но страшно. Наблюдать страшновато, и люди боятся. Я сам на себе это проходил, когда ты просто заедаешь, заедаешь любыми путями попытки мира тебя толкнуть туда в эту бездну. Ты ходишь, выполняешь все рутинные обязательства на сегодняшний день и дальше такой: ага, что-то начинает всплывать изнутри, что-то не туда смотрю, надо что-то делать с этим и ты начинаешь есть. Вначале ты ужинаешь, потом достаешь чипсы, потом сладости, потом включаешь телевизор, делаешь все лишь бы убежать от этой бездны, просто все, потому что, когда ты получаешь удовольствие, – бездна скрывается, это как тина на воде. Удовольствия скрывают бездну, а ты и есть эта бездна, ты сам себя скрываешь.

Еще больше туда смотришь, и страх начинает постепенно теряться, и ты как будто все больше продвигаешься в гору и смотришь все ниже и ниже, все глубже и глубже, и где-то там он все равно появится, этот страх, рано или поздно. Для этого медитация и нужна, чтобы немножко убрать наши эгоистичные взгляды. Мы не убегаем от своего Эго, от него невозможно убежать. Мы ведь есть, у нас есть имя, пока есть имя, есть и Эго. Когда нет имени – нет Эго. Если ты забыл, как тебя зовут, ты счастливый человек.

Не знаю, куда это все приводит, но это определенно стоит того, чтобы это пробовать. С каждым разом погружаться и пробовать. Медитативное состояние оно постепенное, то есть оно просачивается в твою жизнь постепенно. Вначале мы его достигаем в практике, а потом оно начинает просачиваться в жизнь. Мы не потеряем самих себя, но тебе будет достаточно маленького шажка, чтобы потерять себя и ты это уже делаешь как выбор. Если чуть больше концентрация приходит, ты теряешься. Если чуть меньше, ты сохраняешь какую-то часть Эго. Медитация – она такая плавающая получается.

Если ты практикуешь и углубляешься, то рано или поздно ты начинаешь себя терять, это происходит. Это внутреннее смещение и трансформация всегда происходят. Каким бы черствым и твердым ты ни был, ты все равно сместишься. Это бывает у всех. Просто вопрос ожидания.

На практике мы стремимся отпустить все, что есть внутри, немножечко забыть, кто мы есть. Если вы в какой-то момент потерялись, забылись, забыли кто вы, где вы находитесь, это нормально. Один раз был такой случай, что девочка занималась месяцев семь-восемь, она говорила, что у нее все нормально, все хорошо, никаких изменений, все спокойно, яркого ничего нет. Только она это сказала, и один раз, после пранаямы, я подхожу к ней, спрашиваю, как она, а она говорит, что чувствует себя очень странно. «Мы дышали, и в какой-то момент я поняла, что я не помню, кто я, вообще не помню, где я нахожусь, что со мной происходит. Я так испугалась, открыла глаза, смотрю и не понимаю, где я. Не может быть, может, мне все это снится? Снова закрыла глаза и продолжала дышать. Второй раз открыла, и ко мне стало возвращаться ощущение того, где я». До этого у человека не было таких смещений.

Мы все созреваем. Плод должен созреть, чтобы сорваться с ветки, ему надо дать время и добавить сока в эту историю. Чтобы дозреть – нужен сок. Сок в данном случае – бездействие и пустота. Если что-то появляется внутри от тебя самого, то пустоты уже нет, и тогда практика уже работает на то, чтобы это снова все ушло и разгреблось. До тех пор, пока наш ум пачкает эту картину, ты все время пытаешься это смыть, чтобы можно было все замазать и туда провалиться.