Недавно шел по улице, посмотрел на небо и увидел, что луна уже почти полная. Оказалось, что она сегодня завершит свой круг. В такие дни определенные состояния усиливаются, напряжение растет. Что такое напряжение? Хорошо это или плохо? Это и ни хорошо, и ни плохо. Это то, что происходит в теле. Если мы говорим о телесном напряжении, то это спазмы на уровне мышц, органов, которые стимулируют работу организма, в определенных состояниях его сознания. Не всегда сознание доминирует над умом, и в такие моменты тело становится неподконтрольным, оно ведет себя просто по каким-то принципам, которые диктует нам ум. Это напряжение выражается в теле и с этим напряжением можно работать.

На практиках, когда мы занимаемся, мы расслабляем тело, переносим внимание по телу. Это все делается неспроста, а для того, чтобы переключить внимание с ума (потому что чаще всего сознание и внимание находятся именно в уме, в наших мыслях) на тело. Переключая внимание, мы начинаем расслаблять определенные участки, области, и это приводит к тому, что сказывается расслабление и на сознании, и в самом уме что-то меняется, что-то перестраивается, он становится более податливым, пластичным.

Напряжение, когда оно необоснованно в теле, – оно некорректно, оно очень много расходует жизненных сил. Но если есть объективная опасность для тела, напряжение – это хорошо. Напряжение – это просто инструмент, который ум использует крайне неумело, потому что мы живем в социуме, а ум социален, безусловно, но в то же время он животный, он сохраняет свои животные инстинкты. Настолько сильно их сохраняет и втягивает в жизнь, что начинает диктовать правила и условия, по которым тело спазмируется, напрягается, хотя на самом деле это просто не нужно.

Напряжение – это такое абстрактное понятие. Если посмотреть на него не с точки зрения тела, а с точки зрения сути. Вот есть ведь дуализм, двойственность мира, в чем есть напряжение – в свете или в темноте? Такой простой вопрос. Наверное, напряжение все-таки в свете. Потому что свет – это волна, энергия, это напряжение. С физической точки зрения, можно долго расписывать его параметры, характеристики, но мы не будем, мы не физики и можно ошибиться. Свет – это напряжение, но в то же время все стремятся к свету. Все стремятся и хотят, чтобы внутри был свет. А темнота – это расслабление. Мы, когда практикуем, мы практикуем напряжение или расслабление? Расслабление, значит, практикуем темноту. Странно, да, вроде делаем одно, убегаем от того же, к чему приходит наше делание. Но на самом деле все просто. Это как Инь и Янь. В темном возникает светлое, а на светлом появляются пятна. Смысл в том, что напряжение, которое в теле, – оно не уместно, и мы хотим его расслабить. Это то темное, что должно появляться в нашем теле для того, чтобы что-то изменилось, – и мы это делаем. Когда мы расслабляемся на практике, – это другая сторона, мы идем к расслаблению, мы полностью расслабляемся. Там возникает какой-то свет, какое-то напряжение, какое-то мерцание. Что это такое? Наверное, это сознание, это осознанность, близость истины, пути, жизни, вселенной, Высшего Я, Бога. Я назвал разными словами одну и ту же дверь. В этом мерцании, в темноте появляется что-то светлое, и это светлое и есть мы и то, где мы должны быть. Поэтому практика – она создает, несмотря на то, что одновременно и устраняет, все происходит одновременно.

Не находитесь в принципах двойственности, не оценивайте темное как плохое, а светлое как хорошее. Нет плохого и хорошего. Есть осознание того, зачем тебе это приходит и глупость (или просто неосознанность). Просто осознавайте, принимайте, смотрите на вещи как есть, пытайтесь докопаться до истины, потому что она существует. Будет много ложных идей, мыслей, трактовок на этом пути, но истина всегда одна. С этим утверждением будут спорить до последнего многие люди, философы, материалисты или даже духовные учителя, но истина всегда едина. Все пути всегда ведут к одной и той же истине, которая находится где-то внутри, просто ее надо искать. Когда мы до нее добираемся, а мы до нее все добираемся, рано или поздно, больше или меньше, но все ее трогают, все чуют ее запах, все понимают. И самое близкое – это наша совесть, которая возникает, это как раз отголоски истины, потому что каждый знает, что такое хорошо, а что плохо, и когда уместно так поступать, а когда не уместно, когда надо поступить в соответствии с нормами морали, а когда аморально. Это не имеет значения. Для жизни нет морали. Мораль – это то, что есть в обществе. Для жизни есть понятие пути, который ты должен пройти. Он наполнен и темными и светлыми сторонами, пройди по всем им. Чем быстрее будешь принимать, тем меньше тебе придется разбираться с принципами морали и ковыряться в темных сторонах. Ты просто становишься темной стороной. Извините, я не призываю вас на темную сторону, не подумайте, что это какая-то секта, хотя это так и есть. Поразмышляйте об этом на досуге. Ответы придут вам изнутри.

Что значит принять темную сторону? Это означает не судить себя, прочувствовать тот момент, когда ты поступаешь не так как принято в морали и не так к чему ты стремишься. Прочувствовать это и принять это. Простой пример – вот я прошу вас практиковать регулярно дома (6–7 дней в неделю), а вы такие: «Ну, сегодня я ленюсь, я занят, у меня дела, поэтому я не позанимаюсь сегодня», и так 5 раз и 1 раз позанимаюсь. И это темная сторона, и важно себя за нее не корить. Ты стремишься к занятию, но ты его пропустил – это мягкость к темноте, мягкость к своим отрицательным качествам, которые не продвигают тебя к напряжению – к свету и духовности. Потому что темные качества – это обжорство, материальные блага, все относится к темной стороне, расслаблению и получению удовольствия. Но это не плохо, это нормально, это то, что тебе тоже нужно. Почему нужно пропускать 5 раз занятие и 1 раз заниматься – и себя за это прощать? Потому что иначе ты не можешь принять темную сторону, а не приняв ее, не можешь стать светом.

Светлое рождается в темном. Ты увидишь свет на свету? Нет. Ты увидишь свет только на фоне темноты и так у всех нас. Все наши характеры, наша душа видна только тогда, когда в тебе есть принятые темные стороны. Их принятие означает их признание. Это как провести очертания, а до этого ты просто серый. Так ты разграничиваешь. Ты как будто бы становишься знаком Инь и Янь.

Это принятие – отнестись с любовью к своим минусам. Почему важно это сделать? Потому что ты потом выйдешь к людям, и если ты не можешь к себе мягко отнестись, сможешь ли ты человеку, который плюнул тебе в лицо, сказать спасибо? Нет, не сможешь, а хотелось бы. Это же напряжение, потому что принятие – это светлое. Ты как бы светлым принимаешь темное, ты как бы кроешь его. Это странно, но на этом построен принцип любви. Любовь бессмысленна в белом. Смысл любить то, что и так светится? Любовь нужна, чтобы ты проявлял ее в темном, и это нам показывают все веры, которые существуют, все традиции. Прояви любовь к темному. Проявлять к светлому бессмысленно, это просто взаимность, а проявить к темному – это уже любовь в истинном ее проявлении.

Принятие себя не значит, что ты поощряешь это темное, объясняешь этим свои поступки, допускаешь оправдание, это не то. Ты признаешь, что это темное, и ты все равно это делаешь. И вот когда ты будешь это признавать, тогда желание пропадет. Если ты очень толстый, весишь 300 кг и хочешь съесть шоколадку, съешь ее медленно и признайся себе в том, что ты толстый, – и тогда тебе уже не захочется есть эту шоколадку. Потому что нет забора, нет забора – нечего перепрыгивать. Не хочется стремиться к саморазрушению, хочется стремиться к созиданию. Но и саморазрушение тоже бывает, чтобы разрушить эти заборы, для этого они и нужны.

Практика разрушает заборы, которые в голове и уме. Все прекрасное в этом мире – тонкое. Разве роза – она не тонкая? Вы видели розу где-то на севере или у нас в широтах, она растет в умеренном климате, там ей очень тепло, хорошо, миллиард условий. Там растет роза, прекрасная, тонкая натура. Так же и внутри. Ощущение этой двойственности и умение отойти от него – оно настолько тонко, что ты сейчас «блин, не то сделал, переборщил», это как туда-сюда ходьба по острию.

Ты не просто находишься в состоянии темного или светлого, – это дельта. Ты всегда перетекаешь. Как сосуд переворачиваешься, твой пузырек – он не всегда вверху или внизу, он перетекает. Медитируя, мы раздвигаем этот период перетекания, он как будто переворачивается медленно. Почему медленно – важно? Потому что когда быстро – это ложно. Медленно ты не успеваешь упасть, ты уже снова возвращаешься в положение равновесия.