1 Ревенант (фр. revenant — «вернувшийся») — разновидность разумной нежити: ходячий мертвец, сохраняющий душу и прижизненные черты личности. При этом, в отличие от близкого по духу призрака, имеет вполне материальное тело. Нередко возвращаются с того света по вполне конкретному мотиву (например, любовь, чувство долга или месть), но могут восстать и благодаря классическим проклятию или некромантии. — Прим. ред.

2 Anne-Marie Losonczy, «Retours assassins. Violence armée, suicide et exhumation dans l’économie de la mort des Emberá Katío (Chocó, Antioquia, Colombie)», dans Anne-Marie Losonczy et Valérie Robin Azevedo (éd.), Retour des corps, parcours des âmes. Exhumations et deuils collectifs dans le monde hispanophone, Paris, Petra, 2016, p. 127–149. — Здесь и далее, если не указано иное, прим. автора.

3 Heonik Kwon, Ghosts of War in Vietnam, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 21–24. См. также Caroline Callard, «Le fantôme et l’anthropologue. Retour sur une scène primitive», Socio-anthropologie, no 34, 30 décembre 2016, p. 49–65, где автор показывает, что призраки всегда присутствовали в антропологии, с самого начала подрывая ее сравнительный метод: «Раз за разом как бы случайно не попадая в антропологические работы XX века, призраки словно снимают с себя функцию «операторов различения» — сита, через которое ученый просеивает свое отношение к изучаемому» (p. 64).

4 Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie, 4e éd., Paris, Presses universitaires de France, 1960 [1912], p. 392–393, цит. (на англ. яз.) у Heonik Kwon, Ghosts of War, op. cit., p. 21–22.

5 Maurice Bloch et Jonathan P. Parry (éd.), Death and The Regeneration of Life, Cambridge, Cambridge University Press, 1982; Émilie Hache, De la génération. Enquête sur sa disparition et son remplacement par la production, Paris, La Découverte, 2024, p. 70–80.

6 Élisabeth Gessat-Anstett et Jean-Marc Dreyfus (éd.), Cadavres impensables, cadavres impensés. Approches méthodologiques du traitement des corps dans les violences de masse et les génocides, Paris, Pétra, 2012.

7 Isabelle Stengers, Résister au désastre. Dialogue avec Marin Schaffner, Marseille, Wildproject, 2019.

8 Heonik Kwon, Ghosts of War, op. cit., p. 109–117.

9 Paul Sorrentino, À l’épreuve de la possession. Chronique d’une innovation rituelle dans le Vietnam contemporain, Nanterre, Société d’ethnologie, 2018, p. 17–28.

10 Ibid., p. 143–156.

11 Латур, Бруно. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию; пер. с англ. И. Полонской. М.: Изд. дом ВШЭ, 2014.

12 Carolina Kobelinsky, Stefan Le Courant (dir.) Babels (Research program), La Mort aux frontières de l’Europe. Retrouver, identifier, commémorer, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, 2017. В этом отношении уместно говорить, заимствуя концепт Ахилла Мбембе, о пограничной «некрополитике», Achille Mbembe, «Nécropolitique», Raisons politiques, vol. 21, no 1, 2006, p. 26–60.

13 Gil Bartholeyns, Le Hantement du monde. Zoonoses et pathocène, Bellevaux, Dehors, 2021.

14 Ryo Morimoto, Nuclear Ghost. Atomic Livelihoods in Fukushima’s Gray Zone, Oakland, University of California Press, 2023.

15 Anna L. Tsing et al., «Introduction. Haunted Landscapes of The Anthropocene», dans Arts of Living on a Damaged Planet, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017, vol. Ghosts, p. 1–14.

16 Mary-Jo DelVecchio Good et al. (éd.), Postcolonial Disorders, Berkeley, University of California Press, 2008; Ann Laura Stoler (éd.), Imperial Debris. On Ruins and Ruination, Durham/Londres, Duke University Press, 2013; Emma Kowal, Haunting Biology. Science and Indigeneity in Australia, Durham, Duke University Press, 2023.

17 Louis-Vincent Thomas, Anthropologie de la mort, Paris, Payot, 1975.

18 Maurice Bloch, Placing The Dead. Tombs, Ancestral Villages and Kinship Organisation in Madagascar, New York & Londres, Seminar Press, 1971; Bruce Gordon et Peter Marshall (éd.), The Place of The Dead. Death and Remembrance in Late Medieval and Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2000.

19 Daniel Fabre, «Le retour des morts», Études rurales, vol. 105, no 1, 1987, p. 16–18; Jean-Pierre Vernant, L’Individu, la Mort, l’Amour. Soi-même et l’autre en Grèce ancienne, Paris, Gallimard, 2002, p. 103–115.

20 Гипермнезия — повышенная способность к запоминанию и воспроизведению информации; может возникать вследствие психопатологических состояний, органических поражений головного мозга либо выступать как компенсаторный механизм при определенных эмоциональных состояниях, таких как стрессовые ситуации или травматический опыт. — Прим. ред.

21 Magali Molinié, Soigner les morts pour guérir les vivants, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2006; Vinciane Despret, Au bonheur des morts. Récits de ceux qui restent, Paris, La Découverte, 2017; Vinciane Despret, Les Morts à l’œuvre, Paris, La Découverte, 2023.

22 Фрейд, Зигмунд. Скорбь и меланхолия в сб. Семейный роман невротиков; пер. с нем. Р. Додельцева. СПб.: Азбука, 2015.

23 Erich Mueggler, Songs for Dead Parents. Corpse, Text, and World in Southwest China, Chicago/Londres, The University of Chicago Press, 2017.

24 Erich Mueggler, The Age of Wild Ghosts. Memory, Violence, and Place in Southwest China, Berkeley, University of California Press, 2001.

25 Grégory Delaplace, L’Invention des morts. Sépultures, fantômes et photographie en Mongolie contemporaine, Paris, École pratique des hautes études, Centre d’études mongoles et sibériennes, 2008.

26 Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières. Enquête dans les maisons hantées, Bruxelles, Vues de l’esprit, 2021.

27 Lisa Stevenson, Life Beside Itself. Imagining Care in The Canadian Arctic, Oakland, University of California Press, 2014, p. 14.

28 Guillaume Cuchet, Nicolas Laubry et Michel Lauwers (éd.), Transitions funéraires en Occident. Une histoire des relations entre morts et vivants de l’Antiquité à nos jours, Rome, Publications de l’École française de Rome, 2023.

29 Thomas Laqueur, Le Travail des morts. Une histoire culturelle des dépouilles mortelles, Paris, Gallimard, 2018, p. 550–645.

30 Gaëlle Clavandier, «Un second acte de la transition funéraire contemporaine?», dans Guillaume Cuchet, Nicolas Laubry et Michel Lauwers (éd.), Transitions funéraires en Occident. Une histoire des relations entre morts et vivants de l’Antiquité à nos jours, op. cit., p. 519–535; Valérie Souffron (dir.), Mortels! Imaginaires de la mort au début du XXIe siècle, numéro thématique de la revue Socio-anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, vol. 31, 2015.

31 Thomas Laqueur, Le Travail des morts, op. cit., p. 194–195; Michel Lauwers, Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval, Paris, Aubier, 2005, p. 9–12.

32 Арьес, Филипп. Человек перед лицом смерти; пер. с франц. В. Ронина. М.: Прогресс: Прогресс-академия, 1992, с. 79–84.

33 Ibid., p. 74.

34 Thomas Laqueur, Le Travail des morts, op. cit., p. 166.

35 Арьес, Филипп, Человек перед лицом смерти, op. cit.

36 Цит. по Jean-Claude Schmitt, Les Revenants. Les vivants et les morts dans la société médiévale, Paris, Gallimard, 1994, p. 14.

37 Michel Lauwers, Naissance du cimetière, op. cit., p. 10.

38 Ibid., p. 11.

39 Jacques Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Paris, Gallimard, 1991.

40 До XII в. лат. purgatorius / фр. purgatoire — прилагательное в значении «очищающий». — Прим. перев.

41 Guillaume Cuchet, «Les morts utiles du purgatoire. Concept théologique, représentations et pratiques», Terrain, no 62, p. 82–99.

42 Старый порядок (фр. Ancien Régime) — политическая и социально-экономическая система, существовавшая во Франции приблизительно с конца XVI — начала XVII в. до 1798 г. — Прим. перев.

43 Jean-Claude Schmitt, Les Revenants,op. cit.

44 Caroline Callard, Le Temps des fantômes. Spectralités de l’âge moderne (XVIe–XVIIe siècle), Paris, Fayard, 2019, p. 11.

45 Этот вопрос был кратко рассмотрен в работе G. Delaplace, Les Intelligences particulières, op. cit., p. 114–119.

46 Jean-Claude Schmitt, Les Revenants, op. cit., p. 17–19.

47 Nancy M. Caciola, Afterlives. The Return of The Dead in The Middle Ages, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 2016.

48 Бенанданти (итал. benandanti — «добрые люди») — средневековая итальянская шаманская группа, состоящая из крестьян, считавших себя защитниками плодородия земли; утверждали, что они сражаются с ведьмами и колдунами во сне. — Прим. ред.

49 Carlo Ginzburg, Les Batailles nocturnes. Sorcellerie et rituels agraires aux XVI e et XVII e siècles, Giordana Charuty (trad.), Paris, Flammarion, 1984.

50 Patrick Williams, Nous, on n’en parle pas. Les vivants et les morts chez les Manouches, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1993; Judith Okely, The Traveller-Gypsies, Cambridge, Cambridge University Press, 1983.

51 Pascal Boyer, Et l’homme créa les dieux. Comment expliquer la religion, Paris, Gallimard, 2001, p. 292–310. Авторы публикаций о кочевых народах Европы не всегда сходятся в терминах для их коллективного обозначения. В отличие от термина «рома», который недавно утвердился во Франции, являясь при этом этнонимом, неприменимым к манушам, синти, гитанам, енишам или тревеллерам, термин «цыгане» заведомо не исключает ни одну из этих групп. Поскольку этого термина придерживаются Патрик Уильямс и его коллеги (см. Alain Reyniers, «Hommage à Patrick Williams», Études tsiganes, vol. 68–69, no 1–2, 2020, p. 4–7), я также буду использовать его в этой работе. Однако этот выбор сопряжен с некоторыми проблемами, на что указывает Лиз Фуано в своей недавней статье (L. Foisneau, «Le génocide des “Nomades”. Figures du déni», L’Homme, no 249, 2024, p. 115).

52 Далее для обозначения нецыганского населения мы будем использовать «гаджо» как устоявшийся термин в русскоязычной антропологии. — Прим. перев.

53 Окели в этой связи цитирует заключительный фрагмент части, посвященной народу бороро, из «Печальных тропиков». Дальше мы увидим, что это не единственный пример в работах Леви-Стросса, посвященный отношениям между живыми и мертвыми, и даже не самый занимательный: «Представление общества об отношениях между живыми и мертвыми сводится к стремлению скрыть, приукрасить или оправдать с точки зрения религиозного мышления истинные отношения между живыми». Сlaude Lévi-Strauss, Tristes tropiques, Paris, Plon, 1955, p. 277.

54 Patrick Williams, Nous, on n’en parle pas, op. cit.

55 Патрик Уильямс предпочитает написание «Mānuš», что лучше всего передает произношение языка романи, на котором говорят его информанты (/ˈmaːnuʃ/ — долгое «а», четкое «ш», ударение на первый слог. — Прим. перев.).

56 То есть с 1950-х и до публикации книги в начале 1990-х. Диссертация Уильямса будет посвящена цыганам-кэлдэрарам Парижского региона, но он не прервет своих давних связей с общинами манушей родного края, см. Alain Reyniers, «Hommage à Patrick Williams», op. cit

57 Patrick Williams, Nous, on n’en parle pas, op. cit., p. 7.

58 Ibid., p. 13.

59 Friedrich Nietzsche, La Généalogie de la morale, in Œuvres, vol. 2, Jean Lacoste et Jacques Le Rider (éd.), Paris, Robert Laffont, 1993, p. 803. Благодарю Камиллу Шамуа за то, что она обратила мое внимание на эту цитату.

60 Anne-Christine Taylor, «Remembering to Forget: Identity, Mourning and Memory Among The Jivaro», Man, vol. 28, no 4, 1993, p. 653–678; Anne-Christine Taylor, «L’oubli des morts et la mémoire des meurtres. Expériences de l’histoire chez les Jivaro», Terrain, no 29, 1997, p. 83–96.

61 Фр. слово-портманто «hostipitalité» = hostilité (враждебность) + hospitalité (гостеприимство). — Прим. перев.

62 Jacques Derrida, Hospitalité, Paris, Seuil, 2021. В качестве примера антропологического исследования гостеприимства см. M. Candea & G. Da Col (éd.), The Return to Hospitality: Strangers, Guests, and Ambiguous Encounters, специальный выпуск Journal of The Royal Anthropological Institute, vol. 18, s.1, 2012.

63 Anne-Christine Taylor, «Des fantômes stupéfiants. Langage et croyance dans la pensée achuar», L’Homme, vol. 33, no 126/128, 1993, p. 429–447.

64 Vincent Goossaert, Bureaucratie et salut. Devenir un dieu en Chine, Genève, Labor et Fides, 2017; Vincent Goossaert, Making The Gods Speak. The Ritual Production of Revelation in Chinese Religious History, Cambridge (Mass.) Londres/ Harvard University Asia Center, 2022.

65 Vincent Goossaert, Bureaucratie et salut, op. cit., p. 9–30.

66 Состояние para-mortem — «около, за пределами смерти» — термин описывает такие явления, как крионика, виртуальное бессмертие. — Прим. перев.

67 Anya Bernstein, The Future of Immortality. Remaking Life and Death in Contemporary Russia, Princeton, Princeton University Press, 2019.

68 Арьес, Филипп. Человек перед лицом смерти, op. cit.

69 Кастру, Эдуарду Вивейруш де. Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии; пер. с франц. Д. Кралечкина. М.: Ад Маргинем Пресс, 2017.

70 Jean de Léry, Histoire d’un voyage faict en la terre du Brésil, Frank Lestringant (éd.), Paris, Librairie générale française, 2008 [1578, 1580]. Этот рассказ — ответ протестанта Жана де Лери католику Андре Теве, чей труд, опубликованный двадцатью годами ранее, он считал полным неточностей.

71 Eduardo Viveiros de Castro, From The Enemy’s Point of View, op. cit., p. 252.

72 Jean de Léry, Histoire d’un voyage faict en la terre du Brésil, op. cit., chap. XV.

73 Eduardo Viveiros de Castro, From The Enemy’s Point of View, op. cit., p. 286.

74 Claude Lévi-Strauss, «Le Père Noël supplicié», Les Temps modernes, vol. 77, 1952, p. 1572–1590, эссе выпущено в виде отдельной книги в Éditions du Seuil: Claude Lévi-Strauss, Le Père Noël supplicié, Paris, Seuil, 2016. Цитируется по книге.

75 Claude Lévi-Strauss, Le Père Noël supplicié, 2016, op. cit., p. 34–38. См. также недавнюю работу Эмили Аш, где данные институты рассматриваются как механизмы регенерации через умерших: Émilie Hache, De la génération, op. cit., p. 76–80, а также предшествующий анализ этой темы, предпринятый Франческой Прешенди: F. Prescendi, Rois éphémères. Enquête sur le sacrifice humain, Genève, Labor et Fides, 2015.

76 Claude Lévi-Strauss, Le Père Noël supplicié, 2016, op. cit., p. 44–45.

77 Ibid., p. 40–41

78 Ibid., p. 32–33.

79 Claude Lévi-Strauss, Tristes tropiques, op. cit., p. 277.

80 Jacqueline Ann Bunge et Jack Mord, «Memory Keepers: Photography as a Form of Remembrance», dans Marion Peck (éd.), Beyond The Dark Veil. Post-mortem and Mourning Photography from The Thanatos Archive, Fullerton, California State University, Nicholas & Lee Begovich Gallery, Last Gasp, 2015, p. 15. «A beautiful girl on her deathbed. Although her eyes are open and appear to be looking at The camera, The flowers indicate that she was most likely deceased when this portrait was taken». Дагеротипия, размер изображения 9,53 × 8,23 см (3,75 × 3,25). Если не указано иное, все переводы выполнены мной.

81 Grégory Delaplace, «More than Corpses, Less than Ghosts: A Visual Theory of Culture in Early Ethnographic Photography», Visual Anthropology Review, vol. 35, no 1, 2019, p. 37–49.

82 Lorraine Daston et Peter Galison, Objectivité, Hélène Quiniou et Sophie Renaut (trad.), Dijon, Les Presses du réel, 2012, p. 182–191.

83 Christopher Pinney, Photography and Anthropology, Londres, Reaktion Books, 2011.

84 Clément Chéroux (éd.), Le Troisième Œil: la photographie et l’occulte, Paris, Gallimard, 2004.

85 Giordana Charuty, «La“boîte aux ancêtres”», Terrain, no 33, 1999, p. 57–80.

86 Cité par Giordana Charuty, ibid., p. 68.

87 Jay Ruby, Secure The Shadow: Death and Photography in America, Cambridge, (Mass.), MIT Press, 1995, p. 52.

88 Ibid., p. 54.

89 Id.

90 Ibid., p. 63.

91 Cité par ibid., p. 52–53.

92 Этот совет не может не вызвать удивления: что здесь — неточность цитирования у Джея Руби или ошибка самого автора? Если речь о том, как открыть глаза, автор должен был бы сказать «поднять верхние веки». Может быть, перед нами ситуация, когда глаза уже открыты и нужно приопустить веки, чтобы взгляд казался более естественным (и глаза — менее вытаращенными, чем это бывает сразу после смерти)?

93 Jay Ruby, Secure The Shadow, op. cit., p. 58.

94 Roland Barthes, La Chambre claire. Note sur la photographie, Paris, Gallimard, 1980, p. 69–78.

95 Alan Trachtenberg, «Likeness as Identity. Reflections on The Daguerrean Mystique», dans Graham Clarke (éd.), The Portrait in Photography, Londres, Reaktion Books, 1992, p. 173–192.

96 Ibid., p. 180–181.

97 Ibid., p. 173.

98 Ibid., p. 174, 180.

99 Robert Hertz, «Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort», L’Année sociologique, vol. 10, 1905–1906, p. 48–137.

100 Но на самом деле мгновенное признание современников и бесконечное восхищение преемников принесло ему другое масштабное сравнительное исследование, опубликованное несколькими годами позже. Оно посвящено практически повсеместному превосходству правой руки и правой стороны в человеческих культурах (Robert Hertz, «La prééminence de la main droite. Étude sur la polarité religieuse», Revue philosophique de la France et de l’étranger, vol. 68, 1909, p. 553–580). Исходя из этого факта, Герц проделывает безупречный анализ того, как органическая асимметрия человеческого тела обрела символическую значимость в разных обществах, для осмысления структурообразующих бинарных оппозиций нравственных представлений. Именно на этот текст, а не на «коллективное представление о смерти» опирается Хеник Квон в своем известном анализе амбидекстрии в отношениях с предками и призраками во Вьетнаме (Heonik Kwon, After The Massacre. Commemoration and Consolation in Ha My and My Lai, Berkeley, University of California Press, 2006, p. 16–27). См. Robert Parkin, The Dark Side of Humanity. The Work of Robert Hertz and its Legacy, Londres, Routledge, 1996. Однако не найдется ни одного серьезного исследования по погребальной антропологии, где бы так или иначе не была упомянута работа Герца о «коллективном представлении о смерти» (см., например, Matthew Engelke, «The Anthropology of Death Revisited», Annual Review of Anthropology, vol. 48, no 1, 2019, p. 29–44).

101 Robert Hertz, «Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort», art. cité, p. 91.

102 Maurizio Esposito La Rossa, L’Or et l’Argent. Identifications dynastiques et relations hiérarchiques dans les royautés sakalava de Madagascar, thèse, Paris, EHESS, 2020, p. 158 n.111. Классическое, хотя уже отчасти устаревшее описание похорон на Мадагаскаре (у крестьян-мерина) — см. Maurice Bloch, Placing The Dead. Tombs, Ancestral Villages and Kinship Organisation in Madagascar, op. cit., p. 138–171. Морис Блох подчеркивает то обстоятельство, что фамадихана (в его транскрипции — famadihana) не является строго обязательным элементом правильных похорон, поскольку применяется не ко всем умершим. Кроме того, этот обряд не всегда предполагает перемещение тела, которое может быть изначально помещено в постоянную могилу: в таких случаях его извлекают для церемонии «переворачивания» — эта церемония к тому же может несколько раз повторяться для одного тела, — а затем вновь возвращают на прежнее место. См. также описание Дэвида Грэбера, неоднократно наблюдавшего фамадихана в 1989 и 1990 годах: оно открывается историей о мести предка, разгневанного тем, что о нем забыли: David Graeber, «Dancing with Corpses Reconsidered: An Interpretation of famadihana (in Arivonimamo, Madagascar)», American Ethnologist, vol. 22, no 2, 1995, p. 258–278.

103 В случае с раджами соседнего острова Тимор преемник официально провозглашается только по поводу повторного погребения, а до этого умерший вождь продолжает официально править через своих близких, которые часто предпочитают скрывать его кончину (Robert Hertz, «Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort», art. cité, p. 60, 79–80). Как указывает сам автор, это весьма распространенная практика; ее знаменательным продолжением можно считать недавние примеры, когда президентов долгие годы поддерживают в искусственной коме, пока советники и претенденты на власть осуществляют междуцарствие.

104 Ibid., p. 125.

105 Thomas Gibson, And The Sun Pursued The Moon. Symbolic Knowledge and Traditional Authority Among The Makassar, Honolulu, University of Hawaii Press, 2005.

106 Роберт Герц вскользь замечает в своем эссе, что смерть — это не простой биологический факт, который объективно определяется физиологическими критериями, позволяющими провести прямую и универсальную черту между концом одного состояния (жизни) и началом другого (смерти). Если дыхание и его отсутствие — это очевидные и повсеместно распространенные признаки перехода от жизни к смерти, то концепции и критерии, согласно которым устанавливается кончина, варьируются от общества к обществу. См., в частности, Margaret M. Lock, Twice Dead. Organ Transplants and The Reinvention of Death, Berkeley, University of California Press, 2002. В действительности кончина часто рассматривается как процесс, а не как моментальное событие, и нередко смерть фиксируют с первыми признаками начала этого процесса, когда человек еще дышит, — и наоборот, также часто усопший считается окончательно мертвым лишь на определенном этапе похоронного обряда.

107 Подборку и анализ археологических, исторических и антропологических примеров, иллюстрирующих эту идею, см. в работе Grégory Delaplace et Frédéric Valentin (éd.), Le Funéraire. Mémoire, protocoles, monuments, Paris, De Boccard, 2015.

108 Robert Hertz, «Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort», op. cit., p. 115.

109 Ernesto De Martino, Mort et pleurs rituels. De la lamentation funèbre antique à la plainte de Marie, Marcello Massenzio, Alfonsina Bellio et Jerôme Nicolas (trad.), Rome/Paris, École française de Rome/EHESS, 2022.

110 Anne-Christine Taylor, «Remembering to Forget», art. cité.

111 Beth A. Conklin, Consuming Grief. Compassionate Cannibalism in an Amazonian Society, 1re éd., Austin, University of Texas Press, 2001.

112 Olivier Allard, «Des morts pour pleurer. Les usages moraux du deuil chez les Warao du delta de l’Orénoque», Terrain, no 62, 2014, p. 36–53.

113 Charles L. Briggs, «Personal Sentiments and Polyphonic Voices in Warao Women’s Ritual Wailing. Music and Poetics in a Critical and Collective Discourse», American Anthropologist, vol. 95, no 4, décembre 1993, p. 929–957.

114 Estelle Amy de la Bretèque, «Vocalisation des émotions dans les funérailles yézidies d’Arménie», dans Anna Caiozzo (éd.), Mythes, rites et émotions. Les funérailles sur la route de la soie, Paris, Honoré Champion, 2016, p. 265–279.

115 Estelle Amy de la Bretèque, «Des larmes pour ambassade. Les Yézidis sur la scène internationale après les massacres de Sinjar», Terrain, no 73, 2020, p. 26–43.

116 Piers Vitebsky, Dialogues with The Dead. The Discussion of Mortality Among The Sora of Eastern India, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.

117 Jean-Pierre Vernant, L’Individu, la Mort, l’Amour, op. cit., p. 104–106.

118 Ibid., p. 106.

119 Ibid., p. 111, 114.

120 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. 2. L’usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 2013 [1984], p. 9–35.

121 Michel Foucault, Le Gouvernement de soi et des autres, Paris, Seuil/Gallimard/EHESS, 2008 [1982–1983], p. 4–7.

122 Jack Goody, Death, Property and The Ancestors. A Study of The Mortuary Customs of The LoDagaa of West Africa, Stanford, Stanford University Press, 1962. Автор объединяет лодагаба и ловиили, проживающих соответственно в двух соседних деревнях Том и Бирифу, этнонимом «лодагаа», состоящим из двух слов со значением «верховье» и «низовье», чтобы подчеркнуть культурную близость этих этносов — близость, которая, однако, не породила общего самоназвания.

123 Список литературы о связи между колдовством и семейными распрями чрезвычайно обширен; в качестве классической работы по Центральной и Западной Африке см. Peter Geschiere, Sorcellerie et politique en Afrique: la viande des autres, Paris, Karthala, 1995; классической работой по Франции остается, конечно, Jeanne Favret-Saada, Les Mots, la Mort, les Sorts, Paris, Gallimard, 1977; упомянем также менее известное исследование Алана Макфарлейна об Англии XVI и XVII вв., выполненное на основе хранящихся в архивах материалов процессов этого времени: Alan Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England. A Regional Comparative Study, New York & Evanston, Harper & Row Publishers, 1970.

124 Thomas Laqueur, Le Travail des morts, op. cit., p. 225.

125 Penny Roberts, «Contesting Sacred Space. Burial Disputes in Sixteenth Century France», dans Bruce Gordon et Peter Marshall (éd.), The Place of The Dead. Death and Remembrance in Late Medieval and Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, p. 131–132.

126 Вопрос каждый раз поднимался снова: в Реймсе по поводу Саида Куачи, в Фонтене-О-Роз по поводу Амеди Кулибали, в Монлюсоне и Сан-Дие по поводу Абдель-Малика Петижана и т. д. В двух последних случаях захоронение пришлось проводить в другой коммуне, в обстановке секретности, чтобы избежать предполагаемого риска «паломничества фанатиков», повторяя слова мэра Реймса, или другой, столь же вероятной угрозы систематического осквернения могил. В некоторых случаях мертвых хоронили ночью, в безымянной могиле. Lisa Carayon, «La terreur et la mort. Funérailles de terroristes islamistes en France: entre principe juridique d’égalité et pratiques d’exclusion», Cultures & conflits, no 121, 2021, p. 35–50.

127 Simon Harrison, Dark Trophies: Hunting and The Enemy Body in Modern War, New York, Berghahn, 2012, p. 31–32.

128 Ibid., p. 41–45.

129 Simon Harrison, Dark Trophies, op. cit.

130 Ibid., p. 34–36.

131 Thomas Laqueur, Le Travail des morts, op. cit., p. 261–269.

132 Ibid., p. 235.

133 Clifford Geertz, «Ritual and Social Change: A Javanese Exemple», dans The Interpretation of Cultures. Selected Essays, New York, Basic Books, 1973 [1959], p. 142–169.

134 По этой теме см. также Arnaud Esquerre, Les Os, les Cendres et l’État, op. cit.

135 Thomas Laqueur, Le Travail des morts, op. cit.

136 Jeff Snyder-Reinke, «Afterlives of The Dead. Uncovering Graves and Mishandling Corpses in Nineteenth-Century China», Frontiers of History in China, vol. 11, no 1, 2016, p. 1–20.

137 Ibid., p. 9.

138 Автор приводит случай с мужчиной, осужденным за то, что он откопал тело умершего младенца, чтобы изготовить из его костей целебную мазь (накануне он подвергся наказанию палками). Случай, по-видимому, крайне редкий. Ibid., p. 11.

139 Ibid., p. 10.

140 Grégory Delaplace, L’Invention des morts, op. cit.

141 Beth A. Conklin, Consuming Grief, op. cit.

142 Ibid., p. XV–XVII.

143 Ibid., p. 70–71, 122–127.

144 Ibid., p. 81–84.

145 Ibid., p. 69–71.

146 Ibid., p. 84–86, 172–174.

147 Ibid., p. 130.

148 Ibid., p. 134–137.

149 Ibid., p. 115–120.

150 Piers Vitebsky, Living Without The Dead. Loss and Redemption in a Jungle Cosmos, Chicago, University of Chicago Press, 2017, p. 191.

151 Id.

152 Ibid., p. 202.

153 Ibid., p. 207.

154 Ibid., p. 98; Piers Vitebsky, «Loving and Forgetting: Moments of Inarticulacy in Tribal India», Journal of The Royal Anthropological Institute, vol. 14, no 2, juin 2008, p. 248.

155 Piers Vitebsky, Dialogues with The Dead, op. cit., p. 129.

156 Piers Vitebsky, «Loving and Forgetting», art. cité, p. 253; Piers Vitebsky, Dialogues with The Dead, op. cit., p. 18–21, 56–59.

157 Piers Vitebsky, Dialogues with The Dead, op. cit., p. 149–175.

158 Реплики мертвых, которые произносит шаманка, отмечены курсивом.

159 «Пан» — кроваво-красное вещество, которое жуют жители равнин и которое сора презирают. Обычно духи предков требуют алкоголь, и именно его по умолчанию предлагают Палде («пан» или «бетель» — жевательная смесь из листьев растения бетель с добавлением ореха бетель, гашеной извести и различных пряностей; традиционно употребляется в Индии. —Прим. перев.).

160 Piers Vitebsky, Dialogues with The Dead, op. cit., p. 163–164.

161 Ibid., p. 165–166.

162 Ibid., p. 166–168.

163 Ibid., p. 171–172.

164 Ibid., p. 175.

165 О попытке сравнительного осмысления «призраков» как антропологической проблемы см. Grégory Delaplace (éd.), Fantômes, тематический выпуск журнала Terrain, 69, 2018 et Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières, op. cit., p. 42–67.

166 Valérie Robin Azevedo, Sur les sentiers de la violence. Politiques de la mémoire et conflit armé au Pérou, Paris, Éditions de l’IHEAL, 2019; Paul Sorrentino, À l’épreuve de la possession. Chronique d’une innovation rituelle dans le Vietnam contemporain, op. cit.

167 Одну из первых статей на эту тему Кристоф Понс открывает описанием реакции своей исландской информантки на вопрос о существовании призраков: «Не пойму, зачем иностранцам ехать в такую даль с такими глупыми вопросами? Все равно что я бы собралась во Францию расспрашивать людей о… ну вот хоть об этом блюде с фруктами! [На столе перед нами стояла тарелка, в ней — несколько фруктов.] Ну что об этом скажешь? Круглое блюдо белого цвета, на нем два яблока и три банана! И что с того? В каждом доме найдется такое вот блюдо, да и не только в Исландии! […] Вот и мертвые в каждом доме найдутся, как блюда с фруктами…». Christophe Pons, «Réseaux de vivants, solidarités de morts: un système symbolique en Islande», Terrain, no 38, 2002, p. 127.

168 Christophe Pons, Le Spectre et le Voyant. Les échanges entre morts et vivants en Islande, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2002; Christophe Pons, Les Liaisons surnaturelles. Une anthropologie du médiumnisme dans l’Islande contemporaine, Paris, CNRS Éditions, 2011.

169 Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières, op. cit.

170 Здесь и далее все монгольские имена и понятия приведены в оригинальной орфографии, поскольку в современном монгольском языке принят кириллический алфавит с добавлением двух гласных букв ө и ү. — Прим. перев.

171 Charles R. Bawden, The Modern History of Mongolia, 2e éd., Londres/New York, Kegan Paul International, 1989, p. 238.

172 Chris Kaplonski, The Lama Question: Violence, Sovereignty, and Exception in Early Socialist Mongolia, Honolulu, University of Hawaii Press, 2014.

173 Рассказы путешественников, например Роланда Штрассера, свидетельствуют как раз о том, что монгольское население начала XX века испытывало не больше проблем с близостью мертвых — то есть трупов, — чем христиане средневековой Европы. Roland Strasser, The Mongolian Horde, New York, Jonathan Cape, 1930. Ситуация, несомненно, изменилась к 1950-м годам, когда новый городской пролетариат, недавно обосновавшийся в столице, как и работники коллективных ферм по всей стране, с энтузиазмом устремляются навстречу светлому будущему под сенью победившего коммунизма. Françoise Aubin, «Spécificités culturelles et industrialisation en Mongolie», Revue tunisienne de sciences sociales, vol. 11, no 36–39, 1974, p. 245–277; Grégory Delaplace, «The Aftertaste of Hope: Elements for a Historical Approach to The Study of Collectives in Mongolia and Buryatia», Inner Asia, vol. 6, no1, 2004, p. 125–134.

174 Grégory Delaplace, L’Invention des morts, op. cit.; Grégory Delaplace, «Enterrer, submerger, oublier. Invention et subversion du souvenir des morts en Mongolie», Raisons politiques, vol. 41, no 1, 2011, p. 87.

175 Свод доступных материалов об отношениях с предками у бурят-эхиритов и булагатов конца XIX века см. у Roberte Hamayon, La Chasse à l’âme: esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien, Nanterre, 1990, p. 613–644. Более современные материалы о том, как буряты сохраняют память предков, преодолевая травму социалистических чисток, см. у Rebecca Empson, Harnessing Fortune: Personhood, Memory, and Place in Mongolia, Oxford/New York, Published for British Academy by Oxford University Press, 2011; Manduhai Buyandelger, Tragic Spirits: Shamanism, Memory, and Gender in Contemporary Mongolia, Chicago/Londres, The University of Chicago Press, 2013; Ippei Shimamura, The Roots Seekers: Shamanism and Ethnicity Among The Mongol Buryats, Yokohama, Shumpusha Publishing, 2014. Я еще вернусь к отношениям бурят со своими умершими в конце этой главы.

176 Caroline Humphrey, «Rituals of Death as a Context for Understanding Personal Property in Socialist Mongolia», Journal of The Royal Anthropological Institute, vol. 8, no 1, 2002, p. 65–87.

177 Вместе с тем Цээлэй однажды поведала мне о том утешении, которое она испытала, когда несколько знаков (сон, предсказания местного прорицателя о ребенке, которого она тогда носила) подсказали ей, что старшая дочь могла быть воплощением недавно умершего отца Целэй. Мысль о том, что для «бедного папочки» такое перерождение могло бы быть «дурным», показалась бы ей совершенно нелепой. Grégory Delaplace, L’Invention des morts, op. cit., p. 202–204.

178 Bernard Saladin d’Anglure, Être et renaître inuit, homme, femme ou chamane, Paris, Gallimard, 2006.

179 Все, конечно, обстоит иначе с высшими буддистскими перерождениями, чье обретение торжественно празднуется духовенством или монашеской общиной, которая вокруг них формируется. См. Caroline Humphrey et Ujeed Hürelbaatar, A Monastery in Time: The Making of Mongolian Buddhism, Chicago, The University of Chicago Press, 2013. Официальное признание далай-ламой 10-го перерождения высшего сановника монгольской церкви Гелугпа — Джебцзун-Дамба-кутукту — попало на первые полосы газет и может стать главной геополитической ставкой в китайско-монгольских отношениях.

180 Charles R. Bawden, Confronting The Supernatural: Mongolian Traditional Ways and Means: Collected Papers, Wiesbaden, Harrassowitz, 1994, p. 69–71.

181 Laurent Legrain, Chanter, s’attacher et transmettre chez les Darhad de Mongolie, Paris, EMSCAT, 2014, p. 231–232.

182 Lisa Stevenson, Life Beside Itself, op. cit., p. 1.

183 Grégory Delaplace, L’Invention des morts, op. cit., p. 226–233; Grégory Delaplace, «What The Invisible Looks Like. Ghosts, Perceptual Faith, and Mongolian Regimes of Communication», dans Ruy Blanes et Diana Espírito Santo (éd.), The Social Life of Spirits, Chicago, The University of Chicago Press, 2014, p. 52–68.

184 Caroline Humphrey et Urgunge Onon, Shamans and Elders: Experience, Knowledge and Power Among The Daur Mongols, Oxford, New York, Clarendon Press, 1996.

185 Ibid., p. 151.

186 О сравнительном расширении этой гипотезы на все монгольское пространство см. также: Caroline Humphrey, «Chiefly and Shamanist Landscapes in Mongolia», dans Eric Hirsch et Michael O’Hanlon (éd.), The Anthropology of Landscape: Perspectives on Place and Space, Oxford, Clarendon Press, 1995, p. 135–162.

187 Id.

188 Caroline Humphrey et Urgunge Onon, Shamans and Elders, op. cit., p. 155–156.

189 Ibid., p. 130–133, 198.

190 Roberte Hamayon, La Chasse à l’âme, op. cit., p. 646; Laetitia Merli, De l’ombre à la lumière, de l’individu à la nation: ethnographie du renouveau chamanique en Mongolie postcommuniste, Paris, Centre d’études mongoles et sibériennes, 2010.

191 Caroline Humphrey, «Chiefly and Shamanist Landscapes in Mongolia», art. cité.

192 Caroline Humphrey et Urgunge Onon, Shamans and Elders, op. cit., p. 261–271.

193 Roberte Hamayon, La Chasse à l’âme, op. cit., p. 683–697; Roberte Hamayon, «Voies d’émergence individuelle chez les Bouriates (Sibérie méridionale)», в Individu et communauté. Une confrontation de l’Orient et de l’Occident, Louvain, Academia Bruylants, 2000, p. 75–98.

194 Roberte Hamayon, «Voies d’émergence individuelle chez les Bouriates (Sibérie méridionale)», art. cité, p. 85.

195 Roberte Hamayon, La Chasse à l’âme, op. cit., p. 694.

196 M. A. Pedersen, Not Quite Shamans. Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia, Ithaca, Cornell University Press, 2011. О «форме» постсоциалистичекого перехода в Монголии см. также Lars Højer et Morten Axel Pedersen, Urban Hunters: Dealing and Dreaming in Times of Transition, New Haven, CT, Yale University Press, 2019.

197 Manduhai Buyandelger, Tragic Spirits, op. cit., p. 233–266.

198 Ippei Shimamura, The Roots Seekers, op. cit.; Laetitia Merli, De l’ombre à la lumière, de l’individu à la nation, op. cit.

199 C. de Toledo, Thésée, sa vie nouvelle, Paris, Points, 2022 [2020].

200 Manduhai Buyandelger, Tragic Spirits, op. cit., p. 234.

201 Grégory Delaplace, L’Invention des morts, op. cit.

202 Robert Hertz, «Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort», art. cité, p. 48.

203 Обратная сторона этой идеи — опасение, что временная невозможность должным образом похоронить усопших — например, в периоды эпидемий — автоматически подрывает общественный порядок. См. по теме: Grégory Delaplace, «Ce qu’il en coûte de négliger les morts en temps d’épidémie», L’Obs, 30 mars 2020 (электронный ресурс: https://www. nouvelobs. com/idees/20200330. OBS26824/ce-qu-il-en-coute-de-negliger-les-morts-en-temps-d-epidemie. html; дата обращения: 06.10.2023).

204 Арьес, Филипп, Человек перед лицом смерти, op. cit.

205 «Хонтология» (или призракология) — неологизм, образованный от англ. haunt — «призрак» и ontology — «учение о бытии». Предложен Жаком Деррида в работе «Призраки Маркса» (1993) для описания особого бытия идеи коммунизма. — Прим. перев.

206 Я заимствую этот термин у Жиля Бартолейнса, хотя и вкладываю в него другой смысл. См. Gil Bartholeyns, Le Hantement du monde. Zoonoses et pathocène, op. cit.Под «призрачностью мира» Бартолейнс понимает призрачное присутствие страдающих патогенных существ, которых наш образ жизни порождает в эпоху антропоцена (и потому автор предлагает называть его «патоцен»). И если для него «призрачность» — синоним «одержимости» («Призрачность — это одержимость, страх перед угрозой, от которой не скрыться и в собственном доме», с. 17), я бы как раз хотел развести эти два понятия. Если одержимость — это результат действия призраков, признанных культурой (в силу некоторой онтологии, допускающей их существование), то «призрачность» будет означать присутствие и действие мертвых, для которых в нашей картине мира места не предусмотрено.

207 Lars Højer, «The Spirit of Business: Pawnshops in Ulaanbaatar», Social Anthropology, vol. 20, no 1, 2012, p. 34–49.

208 Grégory Delaplace, «A Sheep Herder’s Rage: Silence and Grief in Contemporary Mongolia», Ethnos, vol. 74, no 4, décembre 2009, p. 514–534.

209 Vinciane Despret, Au bonheur des morts, op. cit.Gillian Bennett (Gillian Bennett, Alas, Poor Ghost! Traditions of Belief in Story and Discourse, Logan, Utah State University Press, 1999) l’avait précédée dans cette tâche.

210 Vinciane Despret, Au bonheur des morts, op. cit., p. 185–186.

211 Ibid., p. 43–44.

212 Vinciane Despret, «Enquêter auprès des morts», L’Homme, no 230, 2019, p. 9.

213 Этот перевод Ива Бонфуа цитирует Жак Деррида в «Призраках Маркса», см. Spectres de Marx: l’état de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale, Paris, Galilée, 1993, p. 43 («Порвалась дней связующая нить» — так переводит эту знаменитую фразу Гамлета Борис Пастернак. — Прим. перев.).

214 Alban Bensa et Éric Fassin, «Les sciences sociales face à l’événement», Terrain, no38, 1er mars 2002, p. 5–20; Veena Das, Critical Event: An Anthropological Perspective on Contemporary India, Delhi, Oxford University Press, 2004. Voir aussi Grégory Delaplace, «Les fantômes sont des choses qui arrivent: surgissement des morts et apparitions spectrales», Terrain, no 69, 24 avril 2018, p. 4–23.

215 Вероятно, точнее всего проблему «создания присутствия» обозначил Эдвард Шиффелин в тексте 1996 года (Edward Schieffelin, «On Failure and Performance. Throwing The Medium out of The Seance», в Carol Laderman et Marina Roseman (éd.), The Performance of Healing, New York, Routledge, 1996, p. 59–89), описав это как «возникновение»: «[…] в первом приближении мы могли бы сказать, что возникновение — это то, что происходит в силу самого действа. Это напоминает необратимое изменение в качестве опыта, в системе или в состоянии участников, происходящее, пока действо «работает». Это тот аспект социально созданной реальности, который нельзя свести к одной-единственной составляющей — тексту, структуре или символической манипуляции» (p. 64).

216 Thomas Laqueur, Le Travail des morts, op. cit.

217 Shilavati Ketkar, Look Back With Me. Memories of Dr Shridar Vyankatesh Ketkar, Calcutta, Writers Worskhop, 1990. От всей души благодарю Адила Хана, который поделился со мной этим источником, найденным уже в конце моей работы и, судя по всему, представленным в Европе в единственном экземпляре, который хранится в Британской библиотеке в Лондоне.

218 Id.

219 Hetty Kohn, «A Record of The Preternatural Events Witnessed in Poona 1927/1928», Archives de la Society for Psychical Research, Research Files, Hauntings and Poltergeists, cas P36, 1929.

220 Shilavati Ketkar, Look Back With Me. Memories of Dr Shridar Vyankatesh Ketkar, op. cit., p. 94.

221 Ibid., p. 94–97.

222 Hetty Kohn, «A Record of The Preternatural Events Witnessed in Poona 1927/1928», art. cit., p. 1; M. Goldney, «Confidential report on Damodar Ketkar, Poona: Adopted Son of Dr Ketkar. Alleged Poltergeist», Archives de la Society for Psychical Research, Research Files, Hauntings and Poltergeists, cas P36, 1929, p. 1–3.

223 Hetty Kohn, «A Record of The Preternatural Events Witnessed in Poona 1927/1928», op. cit., p. 1.

224 Ibid., p. 2.

225 Id.

226 Ibid., p. 2–3.

227 Ibid., p. 3–4.

228 Ibid., p. 4–5.

229 Ibid., p. 5–8.

230 Ibid., p. 10–11.

231 Ibid., p. 11–12.

232 Ibid., p. 15–16.

233 Ibid., p. 42–43.

234 Ibid., p. III–IV.

235 Ibid., p. 45.

236 Ibid., p. 54; Molly Goldney, «Confidential Report on Damodar Ketkar, Poona: Adopted Son of Dr Ketkar. Alleged Poltergeist», art. cité, p. 3, 7.

237 Molly Goldney, «Confidential Report on Damodar Ketkar, Poona: Adopted Son of Dr Ketkar. Alleged Poltergeist».

238 Donald J. West, Gay Life, Straight Work, Londres, Paradise Press, 2012, p. 23.

239 Id.; Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières, op. cit., p. 29.

240 Henry W. Sidgwick, «President’s Address», Proceedings of The Society for Psychical Research, vol. 1, no1, 1882, p. 7–12.

241 Arthur Conan Doyle, The History of Spiritualism, Londres-New York-Toronto-Melbourne, Cassel and Company, 1926, vol. 2, p. 55, 86; Eric Dingwall, How to Go to a Medium, Londres, Kegan Paul Trench, 1927.

242 Pour une synthèse, voir par exemple Alan Gauld et Tony Cornell, Poltergeists, Hove, White Crow Books, 1979.

243 Beth A. Robertson, Science of The Seance. Transnational Networks and Gendered Bodies in The Study of Psychic Phenomena, 1918–40, Vancouver-Toronto, University of British Columbia Press, 2016, p. 20–48.

244 Molly Goldney, «Confidential Report on Damodar Ketkar, Poona: Adopted Son of Dr Ketkar. Alleged Poltergeist», art. cité, p. 5–12.

245 Ibid., p. 12–13.

246 Molly Goldney, «Lettre à Eve Brackenbury», 1929, p. 2.

247 Molly Goldney, «Confidential Report on Damodar Ketkar, Poona: Adopted Son of Dr Ketkar. Alleged Poltergeist», art. cité, p. 11–12; Molly Goldney, «Lettre à Eve Brackenbury», art. cité, p. 2–3.

248 Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières, op. cit., и особенно предисловие Венсиан Деспре.

249 Jeanne Favret-Saada, Les Mots, la Mort, les Sorts, op. cit.

250 Hetty Kohn, «A Record of The Preternatural Events Witnessed in Poona 1927/1928», art. cité, p. 43.

251 Ibid., p. 52, 56.

252 Shilavati Ketkar, Look Back With Me. Memories of Dr Shridar Vyankatesh Ketkar, op. cit., p. 147.

253 J. D. Jenkins, «Lettre à Mme Goldney», Archives de la Society for Psychical Research, Research Files, Hauntings and Poltergeists, cas P36, 1930, выделено автором.

254 Luc Boltanski, «L’inquiétude sur ce qui est. Pratique, confirmation et critique comme modalités du traitement social de l’incertitude», Cahiers d’anthropologie sociale, 2009, p. 163–179.

255 Eve Brackenbury, «Adelphi Theatre Case (June)», Archives de la Society for Psychical Research, Research Files, Hauntings and Poltergeists, cas P22, 1928.

256 Ibid., p. 2–3.

257 Ibid., p. 1–2; Harry Price, «Lettre à Everard Fielding», Papers relating to psychical research, correspondance, HPC/4A/30, 1928, p. 2–3.

258 Harry Price, «Some Favorite Tricks of Famous Mediums», Papers relating to psychical research, Lectures, HPC/2/1, 1928.

259 Ее полное имя — Стелла Крэншоу, однако в то время оно публично не называлось. Медсестра по профессии, она знакомится с Прайсом в поезде и попадает в центр внимания публики, оставаясь на виду до 1928 года, когда выйдет замуж и откажется продолжать сеансы. John G. Melton (éd.), Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 5e éd., Détroit, Gale Group, 2001, p. 1491.

260 Harry Price, «Rules for Regulating Stella C. Research Sittings», Papers relating to psychical research, Reports and statements, HPC/3A/1, n. d.

261 Harry Price, «Stella C. A Record of Thirteen Sittings for Thermo-Psychic and Other Experiments», The Journal of The American Society for Psychical Research, vol. 18, no 5, 1924, p. 305–361.

262 Eve Brackenbury, «Adelphi Theatre Case (June)», art. cité, p. 5–6.

263 Harry Price, «Lettre à Everard Fielding», op. cit.

264 Harry Price, The Most Haunted House in England. Ten Years’ Investigation of Borley Rectory, Londres, Longmans, Green, and Co, 1940.

265 Foulkes, Richard. «Terriss, William». Oxford Dictionary of National Biography.

266 Anonyme, «A Disobliging Spirit», Daily Sketch, 15 mars 1928.

267 Anonyme, «Seance in Theatre Dressing Room», Morning Post, 16 mars 1928.

268 Ute Hüsken (éd.), When Rituals Go Wrong. Mistakes, Failure and The Dyna mics of Ritual, Leiden/Boston, Brill, 2007.

269 Edward Schieffelin, «On Failure and Performance. Throwing The Medium out of The Seance», op. cit.

270 Id.

271 Первое описание этого ритуала было опубликовано на английском языке в соавторстве с Батчимэг Самбалхундэв: Grégory Delaplace et Batchimeg Sambalkhundev, «Establishing Mutual Misunderstanding: A Buryat Shamanic Ritual in Ulaanbaatar», Journal of The Royal Anthropological Institute, vol. 20, no 4, décembre 2014, p. 617–634.

272 Manduhai Buyandelger, Tragic Spirits, op. cit.

273 Jeanne Favret-Saada, Les Mots, la Mort, les Sorts, op. cit., p. 23, 254; Jeanne Favret-Saada, Désorceler, Paris, Éd. de L’Olivier, 2009, p. 91.

274 Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

275 Arlette Leroi-Gourhan, «Le Néanderthalien IV de Shanidar», Bulletin de la Société préhistorique française, vol. 65, no 3, 1968, p. 79–83; Erik Trinkaus, The Shanidar Neandertals, New York, Academic Press, 1983; Emma Pomeroy et al., «New Neanderthal Remains Associated With The “Flower Burial” at Shanidar Cave», Antiquity, vol. 94, no 373, 2020, p. 11–26.

276 David Reich, Who We Are and how We Got Here. Ancient DNA and The New Science of The Human Past, New York, Pantheon Books, 2018, p. 24–49. Эволюционные пути неандертальца и сапиенса, по всей видимости, разошлись от 770 000 до 550 000 лет назад.

277 Arlette Leroi-Gourhan, «Le Néanderthalien IV de Shanidar», art. cité.

278 Erik Trinkaus, The Shanidar Neandertals, op. cit., p. 41, 50, 419.

279 Jeffrey D. Sommer, «The Shanidar IV “Flower Burial”. A Re-evaluation of Neanderthal Burial Ritual», Cambridge Archaeological Journal, vol. 9, no 1, avril 1999, p. 127–129; автор выдвигает версию, что цветочные головки могли занести вглубь пещеры мелкие грызуны, например персидские песчанки.

280 Emma Pomeroy et al., «New Neanderthal Remains Associated with The “Flower Burial” at Shanidar Cave», art. cité.

281 Anne-Marie Tillier, L’Homme et la Mort. L’émergence du geste funéraire durant la préhistoire, Paris, CNRS Éditions, 2016, p. 51–94.

282 Гребер, Дэвид, Уэнгроу, Дэвид. Заря всего. Новая история человечества; пер. с англ. К. Митрошенков. М.: Ад Маргинем Пресс, 2025.

283 Robert Hertz, «Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort», art. cité, p. 48.

284 Albert Piette, L’Origine de la croyance, Paris, Berg International, 2013.

285 А также отличает Homo sapiens от Homoneanderthalensis. Альбер Пьетт настаивает на отличии погребений Кафзех и Схул от неандертальских захоронений в Европе или на Ближнем Востоке, которые, по его мнению, не содержат даров и, значит, не указывают с той же очевидностью на веру в новую жизнь умерших.

286 Гребер, Дэвид, Уэнгроу, Дэвид. Заря всего, op. cit.,с. 77–78. Авторы считают, что этот парадокс — на самом деле лишь иллюзия, порожденная однобокостью документальных источников, которая связана с тем, что раскопки палеолитических стоянок велись главным образом в Европе.

287 Catherine Perlès, Vers une nouvelle préhistoire du feu, Nanterre, Société d’ethnologie, готовится к изданию.

288 Гребер, Дэвид, Уэнгроу, Дэвид. Заря всего, op. cit.,с. 94–95.

289 Catherine Perlès, Vers une nouvelle préhistoire du feu, op. cit.

290 Гребер, Дэвид, Уэнгроу, Дэвид. Заря всего, op. cit.,с. 92–93.

291 Ibid., p. 93–106.

292 Vincenzo Formicola, «From The Sunghir Children to The Romito Dwarf. Aspects of The Upper Paleolithic Funerary Landscape», Current Anthropology, vol. 48, no 3, juin 2007, p. 446–453; Erik Trinkaus et Alexandra P. Buzhilova, «Diversity and Differential Disposal of The Dead at Sunghir», Antiquity, vol. 92, no 361, février 2018, p. 7–21. Выражаю сердечную благодарность Катрин Перлес, указавшей мне эти источники.

293 Гребер, Дэвид, Уэнгроу, Дэвид. Заря всего, op. cit., с. 92–93.

294 Paul Pettitt, The Palaeolithic Origins of Human Burial, New York, Routledge, 2010.

295 Ibid., p. 41–56.

296 Id.

297 Ibid., p. 22–23.

298 Paul Pettitt, «Hominin Evolutionary Thanatology From The Mortuary to Funerary Realm: The Palaeoanthropological Bridge Between Chemistry and Culture», Philosophical Transactions of The Royal Society B: Biological Sciences, vol. 373, no 1754, 2018, p. 2.

299 Eduardo Viveiros de Castro, From The Enemy’s Point of View, op. cit., p. 252–255.

300 Vincent Goossaert, «Une théologie chinoise de l’au-delà. Visions des morts dans le Yuli baochao (XIXe siècle)», dans Marie Laureillard et Vincent Durand-Dastès, Fantômes dans l’Extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui—Tome 1, Paris, Presses de l’Inalco, 2017.

301 Piers Vitebsky, Dialogues With The Dead, op. cit., p. 129.