Кришна сказал:

1. «Таркшья, я рассказал тебе о том, как [может] проявляться жизнь. [Сделал я это] ради пользы людей, [чтобы помочь им] избавиться от превращения в преты.

2. Живые существа, которых [всего] восемь миллионов четыреста тысяч, делятся на четыре группы: рожденные из яйца, возникшие из пота, растущие из земли и живородящие.

3. Известно два миллиона сто тысяч рожденных из яйца. Возникших из пота и растущих из земли, соответственно, столько же.

4. Различается такое же число живородящих: людей и прочих. Из всех воплощений труднее всего добиться возможности родиться человеком.

5. [Тело] – вместилище пяти органов чувств – приобретается с помощью величайших заслуг. [Все люди делятся на следующие группы]: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и низшие касты.

6. Низших каст всего семь: раджаки, чармакары, наты, варуды, кайварты, бхеды и бхиллы.

7. Вместе с кастами млеччхов и думбов насчитывается тринадцать каст. Подразделения всех [других] живых существ [исчисляются] тысячами.

8. Для всех живых существ характерны чревоугодие, совокупление, сонливость, страх, а также гнев. [В этом они] мало различаются.

9. [Известно] десять разновидностей людей, [например] имеющие одну ногу и другие. Местность, где обитает черная пятнистая антилопа, называется областью дхармы.

10. В ней всегда находятся божества – Брахма и другие, все мудрецы, питары, дхарма, правда [сатья], а также знание.

11. Среди живых существ наилучшими [считаются] одушевленные. Среди одушевленных – мыслящие. Среди мыслящих лучшие – это люди. Среди людей – брахманы.

12. Среди брахманов – знающие. Среди знающих – совершенные духом. Среди совершенных духом – действующие [согласно] предписаниям. Среди действующих – толкователи священных текстов.

13. Сам себя постоянно обманывает тот, кто, получив тело человека, дающее возможность достичь неба и конечного освобождения, не добивается ни того ни другого.

14. Имеющий сотню хочет тысячу, имеющий тысячу стремится к ста тысячам, владеющий сотней тысяч – к царству, имеющий царство – к господству над всем миром.

15. Ставший властелином [жаждет] божественной сущности. Ставший богом стремится стать Властителем богов, а став Властителем богов, он жаждет еще более высокого положения, но жадность [его] так и не удовлетворяется.

16. Побежденный жадностью попадает в ад. Те [же люди], что освободились от жадности, получают [возможность] жить на небесах.

17. Человек, попавший в зависимость от атмана, несомненно счастлив в этом мире. Несомненно пребывает в несчастье тот, кто зависит от предметов чувственного мира, имеющих следующие пять свойств: звук, осязаемость, внешний вид, вкус и запах.

18. Антилопа, слон, бабочка, пчела, рыба – пять уничтожается пятью. Как же может избежать гибели тот, кто пять почитает пятью, если [даже] одно [из них] может одурманить?

19. [Человек] в детстве связан отцом и матерью, в юности – женой, а позднее он связан сыновьями и внуками. Глупец, он никогда не будет зависеть от атмана [от собственной природы].

20. Человек, привязанный к медному дереву путами, может освободиться. Связанный же путами детей и жен не освободится [никогда].

21. Не может избежать смерти ни глупый ребенок, ни [мудрый] старик, ни юноша. Счастливый ли, несчастный, он приходит и уходит вновь.

22. Одиноким рождается живое существо, одиноким и умирает. Одиноким оно вкушает плоды праведных дел и таким же одиноким – неправедных.

23. На глазах у всех оставляет умирающий все, [что принадлежало ему]. Предав мертвое тело [костру] из поленьев и земле,

24. родственники, отвернувшись, покидают его. За ним следует [только его] дхарма. В домах остается его имущество. На месте сожжения [он теряет] друзей и родственников.

25. Огонь поглощает его тело. [Только] поступки, праведные и неправедные, сопровождают его. Тело сжигается пламенем. [Только] карма остается [с человеком].

26. Человек всегда пожинает [плоды] праведности или неправедности. Если до захода солнца имущество не отдано просителям,

27. то не знаю, чье оно будет на следующее утро. „Кто же будет моим господином?“ – громко кричит такое богатство,

28. если оно не отдано лучшим из брахманов, [не принесено] в огонь, в тиртху или [не отдано] другу. То, что получает [человек в жизни], большое или малое, – все это результат его добродетельных поступков, совершенных в прежнем перерождении.

29. Таким образом, осознав [это], следует жертвовать ради дхармы. Если пожертвование принесено с сердцем, полным веры, оно укрепляет дхарму.

30. Но ни на этом, ни на том свете не приносит счастья дхарма, не соединенная с верой. Дхарма порождает артху, дхарма порождает каму.

31. Дхарма способствует освобождению. Поэтому следует поступать согласно дхарме. Множество [людей], действующих не ради выгоды, верой укрепляют дхарму.

32. Эти неимущие мудрецы, преисполненные веры, попадают на небо. „То плохо, что пожертвовано без веры, [а также без веры] совершенный тапас и все другое, что сделано [без веры]“, – так говорят, о птица! [Это] ни после смерти, ни здесь не приносит плода».