Шри Кришна сказал:

1. «Слушай, Таркшья, каковы признаки для определения, что такое дхарма, а что [есть] нарушение дхармы. Людей всегда опережают их праведные и неправедные поступки.

2. В Крита-юге прославляют тапас, в Трета-юге – достижение знаний, в Двапара-юге – жертвоприношение и подаяние, в Кали-юге – только подаяние.

3. У того домохозяина не бывает падений, который произносит [мантры] – изречения о дхарме, содержащиеся в смрити – и исполняет по своим возможностям иштапурту.

4. [Тот], кто высаживал деревья, делал пруды и другие водоемы, тот благополучно минует дорогу [смерти].

5. В мире Ямы тот не будет страдать во время мороза от снега и холода, кто жертвовал дрова. Для него, согретого, путь будет счастливым.

6. Те, которые отдали в качестве подаяния землю, удачно проходят дорогу, нарядные, украшенные душистыми цветами, и все их желания исполняются.

7. Пожертвование [земли], таящей сокровища, приравнивается к пожертвованию золота, драгоценностей, жемчуга и прочего, а также нарядной одежды.

8. Все, что пожертвовал человек на земле, на пути в мир Ямы оказывается у него под рукой.

9. Отцу достаются разнообразные приправы и кушанья, принесенные, согласно предписаниям, [его] сыновьями.

10. Имя атмана – Сын. Сын – защитник в мире Ямы: именно он спасает отца от ада. Поэтому он и известен как сын (putra).

11. Покуда сын жив, он должен исполнять шраддху. Благодаря этому прета, имеющий тонкое тело [под названием ативаха], бывает доволен.

12. Если во время сжигания умершего родственники совершили приношение воды, то прета с радостью уходит в мир Ямы.

13. Три дня следует делать приношение молока в необожженном глиняном горшке. Для радости прет на перекрестке [или во дворе] бросают три полена, перевязанных шнуром.

14. О птица! На первый, второй и третий день прета, находящийся в воздушном пространстве и имеющий тело из ветра, должен пить молоко.

15. На четвертый день [сын] вместе с членами готры должен совершить обряд собирания костей. А после собирания костей следует совершить обряд приношения воды, [называемый гангаспарша].

16. На второй, третий и четвертый день после собирания костей [сын] вместе с близкими родственниками (sāgnikaiḥ) должен совершить джаланджали – приношение воды в ладонях.

17. Джаланджали следует делать в первую стражу, а не в первой половине дня, не в полдень, не во второй половине дня, не на закате и не на рассвете.

18. Первое приношение воды может быть совершено сыном вместе с усыновленными, с [другими] родственниками, принадлежащими к одной готре, а также с членами и своего, и чужого рода.

19. Если умер шудра, брахман не должен совершать для него приношение воды. Возвратившись с берега, делают общий обряд, [называемый локачара].

20. В случае распада на пять элементов шудры брахман, принесший полено для сожжения [тела] или сопровождающий [умершего], будет ритуально нечистым три [дня].

21. После трех дней он должен совершить омовение в реке, впадающей в океан, совершить сотню пранаям и выпить жертвенное масло, чтобы очиститься.

22. Шудра может совершать джаланджали для любых [варн], вайшья – для трех [более высоких варн], следующий [за ним кшатрий] – для двух.

23. Следует пожертвовать верхнюю и нижнюю одежду и повязку. Одну одежду отдают с [травой] дарбхой и пригоршней сезама.

24. Сын Кашьяпы! Когда члены готры собираются совершить жертвоприношения, они все не должны чистить зубы девять дней.

25. О наилучший из дваждырожденных! Когда идут жертвовать воду, тот, кто присоединяется к процессии в каком-нибудь месте по дороге или в доме [умершего],

26. после сожжения должен в том же самом месте отделиться [от процессии]. Так установлено мудрыми. Впереди идут женщины, а за ними мужчины.

27. Сидя на камне, они должны сделать обряд ачамана. Сосуд следует наполнить [водой] так, чтобы она покрывала зерна горчицы, [а сверху] положить траву дурву.

28. [Участники церемонии] должны жевать листья нимбы и совершать омовение в масле. Члены готры не должны есть пищу, приготовленную в доме.

29. [Пищу] едят из глиняного сосуда, избегая широкого и мелкого. При этом вспоминают хорошие качества умершего и исполняют песнь Ямы.

30. [Участвующие в обряде] должны осознать, что [все] благоприятное и неблагоприятное [в жизни] есть результат действий. Даже не имея тела, человек пожинает [плоды] благочестивых и неблагочестивых поступков.

31. Он скитается в обличье ветра, [а затем] этот ветер входит в [новое] обиталище. Это обиталище появляется на десятый день, если исполнен [необходимый] обряд.

32. Если [умершему] на десятый день не дали насытиться его [жертвенной] пищей с пиндами, то он шатается от голода, скитаясь в пространстве.

33. Три дня он обитает в воде; три дня – в огне; три дня – в пространстве; [а в небесах Индры], Владыки [восьми] васу, – один день.

34. У входа в дом, на месте сожжения, в тиртхе или на священной земле – везде, где были пожертвованы первые пинды, следует совершить все [остальные] приношения.

35. Шраддху одиннадцатого дня предписано исполнять одинаково для [всех] четырех варн, а для очищения совершают омовение.

36. Ритуальная чистота появляется в результате омовения, совершенного после обрядов одиннадцатого дня. Если нет члена готры, [способного совершить обряд], пусть [это] предписание выполнит [кто-нибудь] из другой [готры].

37. Обряд может совершить мужчина или женщина. [После шраддхи] можно войти в дом, только сняв ту одежду, в которой шраддха совершалась.

38. [Тот], кто в первый день совершал обряд – член готры [умершего] или нет, мужчина или женщина, – тот на десятый день должен его завершить.

39. Обряд приношения пинд и воды исполняют до тех пор, пока длится период нечистоты; этот порядок [одинаков] для всех четырех варн.

40. На одиннадцатый день для преты жертвуют пинду с мантрами, готовую пищу и пирожок из сахарного песка.

41. Всего, о птица, шестнадцать шраддх: двенадцать ежемесячных, шраддха одиннадцатого дня, трипакша-шраддха и две – на дни рикта.

42. Титхи, приходящиеся на день смерти человека, [служат основой] для месячных шраддх. Тот месяц считается первым, в котором будут закончены приношения одиннадцати дней.

43. Для месячных шраддх [установлен] именно тот день, в который человек умер. Мудрым не следует совершать месячные шраддхи в дни рикга и трипакша.

44. Если [человек] умирает в полнолуние, то для него четвертый день считается неполным. Если он умирает на четвертый [день], то неполным [считается] девятый [день].

45. Если он умер на девятый, то неполным днем [считается] четырнадцатый день. Эти [неполные] дни известны как дни рикта и благоприятны для жертвоприношения мертвым.

46. На одиннадцатый день пищу, приготовленную специально для умершего, следует оставить на перекрестке, а после этого снова совершить омовение.

47. О наилучший среди дваждырожденных! Все боги прославляют дарение ложа. Жизнь невечна, а [после смерти] кто сделает [это] подаяние [ради тебя]?

48. [Связь] с отцом и [другими] родными людьми существует, пока человек жив. Мгновенно исчезает привязанность, когда [человек] узнает, что он среди мертвых.

49. Сам [человек] себе родственник, сам себе коварный [враг]. Пока жив, следует размышлять об этом и помнить о дхарме.

50. [Думая так: ] „Разве сын тех, кто умер, будет жертвовать прекрасную кровать, застеленную замечательной хлопковой тканью?“ – он должен [еще] при жизни пожертвовать все это своими руками.

51. Кровать должна быть из твердого дерева, прекрасная, инкрустированная костью, дарующая усладу, с украшениями из золота.

52. [Ее следует] застелить красной хлопковой тканью. [На ней должны быть] красивая подушка и покрывало. [Ее нужно] умастить благовониями.

53. Сделав так и [поместив рядом с ней] золотые изображения Хари и Лакшми, надлежит пожертвовать кувшин топленого масла.

54. Бетель, порошок шафрана, камфору, алоэ, сандал, светильник, сандалии, зонт, опахало, сиденье, сосуд

55. следует положить рядом с кроватью, а также необходимо с преданностью [пожертвовать] семь видов зерен и все вещи, которые нужны для приготовления ко сну:

56. золотой кувшин, зеркало, покрывало пяти цветов. Подготовив таким образом кровать, надо известить брахмана.

57. Его следует почтить вместе с женой. [Жена], дарующая счастье во всех мирах, после того как пожертвуют красивую одежду, пусть наденет нолаку.

58—59. Затем жертвуют аргхью вместе с пятью драгоценностями, водой и неочищенным рисом. [Следует произнести]: „Подобно тому как твое ложе, о Кришна, в молочном океане никогда не бывает пустым, пусть и мое будет таким же от рождения к рождению!“ Таким образом, обратившись с просьбой к Кришне, передают ложе [брахману].

60. На одиннадцатый день обряд совершается по тем же правилам. Если кто-нибудь из родственников ради исполнения своего долга сделает такое пожертвование ради умершего родственника,

61. то душа мертвого, насытившись всем этим, будет счастливой на том свете. А теперь, Царь птиц, слушай, я расскажу тебе самое важное!

62—64. Для даяния подходит все, чем раньше пользовался [умерший] дома: одежда, которую он носил на теле, посуда, повозка. То, что он больше всего любил, это и следует жертвовать. Если совершено дарение ложа, и в городе Индры, и в стране Сына Солнца [Ямы] к человеку приходит счастье и слуги Ямы с жуткими лицами не истязают его.

65. Этот человек никогда не страдает от холода и жары. Жертвование ложа – это средство освобождения от оков.

66. Даже если [его душа] отягощена грехами, он отправляется в небесный мир на прекрасной небесной колеснице, почитаемый толпами апсар.

67—68. Когда наступит конец мира, он избавится от [своих] грехов. Женщина, которая ради мужа исполнила девять или шестнадцать шраддх, [дарение] ложа и годовые обряды, будет очень счастливой на этом свете. [Оставшись в] живых, она должна заботиться о муже, даже если он умер.

69. Если она жива и осталась верной и правдивой, то это возвышает мужа. Если дарение ложа делается для женщины, его исполняет добродетельный сын.

70. Совершив дарение ложа, следует пожертвовать золотую куклу, [изображающую] умершую, шафран, сурьму, одежду и украшения.

71. Здесь должно быть все, что при жизни служило женщине: украшения, одежда, которую она носила, прочее.

72. Собрав все это, следует положить каждый [предмет] на свое место, [а] затем оказать почитание хранителям сторон света, божествам планет и Винаяке [Устранителю препятствий].

73. Потом мудрый [исполнитель обряда] совершает омовение и одевается в белые одежды. Он берет в ладони цветы и, стоя перед брахманом, произносит следующую мантру:

74. „Я жертвую тебе, жрец, это изображение умершей вместе со всей необходимой утварью, вместе со всеми драгоценностями.

75. Человеческое я [атман] – это [одновременно] Шамбху, Гаури, приносящая благо, Шакра и множество богов. Потому и приносят в жертву ложе. Пусть атман [умершей] получит успокоение!“

76. Кровать следует отдать учителю или брахману в том случае, если он отец семейства. Принимая кровать, брахман должен воскликнуть: „Кто дал [мне ее]?“

77. Не следует отдавать корову, дом, кровать, девушку разным [брахманам]. Дар, поделенный [между брахманами], ведет жертвователя к падению.

78. О Таркшья! Слушай, какая награда ждет совершившего [дарение ложа]. Его превозносят на небесах более чем сто божественных лет.

79. Этот [обряд приносит бóльшую] заслугу, чем [заслуга от обрядов], совершенных во время въятипаты, во время солнцестояния, в Двараке, во время затмения солнца или луны,

80. в [таких местах, как] Праяга, Наймиша, Курукшетра или Арбуда, на Ганге и Ямуне, на месте впадения рек в океан.

81. Дарение ложа принесет [должный] плод. Этот плод человек вкушает там, где рождается.

82. Когда исчерпывается карма [такого] человека, он [вновь] рождается на земле с блистательной внешностью, очень богатый, знающий дхарму, сведущий во всех священных книгах.

83. После смерти он, наилучший среди людей, отправляется в мир Владыки рая [Вишну]. [Он] сидит в небесной колеснице, окруженный апсарами; заслужив себе жертвоприношения кавья и хавья, он радуется вместе с питарами».